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時(shí)間:2023-03-24 15:22:01
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一、民族文化的定義
民族文化,指的是在民族發(fā)展歷史過(guò)程中形成的思想、風(fēng)俗、傳統(tǒng)、代表人物,及由這個(gè)民族進(jìn)行的一切活動(dòng)。民族文化可以體現(xiàn)在思想文化中,而思想文化對(duì)動(dòng)畫(huà)藝術(shù)有著深遠(yuǎn)的影響,中國(guó)傳統(tǒng)的儒家文化、道家文化和佛教文化對(duì)于中國(guó)動(dòng)畫(huà)的發(fā)展尤為重要。
二、中國(guó)動(dòng)畫(huà)中的儒家文化
儒家文化是一種入世哲學(xué),它強(qiáng)調(diào)人的社會(huì)責(zé)任感,把藝術(shù)家的審美與社會(huì)功利結(jié)合起來(lái),提倡“文以載道”,這既是中華民族傳統(tǒng)思想的重要組成部分,也是中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)觀的指導(dǎo)思想。這種根深蒂固的民族文化,促成了中國(guó)動(dòng)畫(huà)形成具有中國(guó)特點(diǎn)的獨(dú)特美學(xué)風(fēng)格。儒家思想不僅滲透在中國(guó)五千年的文化傳統(tǒng)之中,也深深地植根于中國(guó)動(dòng)畫(huà)藝術(shù)的創(chuàng)作之中。
儒家文化以春秋孔子為師,以六藝為法,崇尚“禮樂(lè)”和“仁義”,提倡“忠恕”和中庸之道,主張“德治”和“仁政”,重視道德倫理和人的自身修養(yǎng),提倡“文以載道”,這些對(duì)于中國(guó)動(dòng)畫(huà)的創(chuàng)作都有著十分重要的作用。
1.儒家文化中的“中庸”
“中庸”是儒家的一種主張,待人接物采取不偏不倚、調(diào)和折中的態(tài)度。調(diào)和與折中、均衡,無(wú)論在人類(lèi)社會(huì),還是在自然界,都是事物發(fā)展的一種狀態(tài)??鬃印皽囟鴧?,威而猛,恭而安”更是中庸準(zhǔn)則的典范。體現(xiàn)在動(dòng)畫(huà)藝術(shù)創(chuàng)作中,就是講究動(dòng)畫(huà)內(nèi)容與形式的和諧,講究“文以載道”,一切以“和”為美,這一點(diǎn)正是動(dòng)畫(huà)創(chuàng)作中非常重要的,它代表著中國(guó)傳統(tǒng)的民族文化,又代表著中國(guó)風(fēng)格。
2.儒家文化中的“忠恕”
儒家之道是人們必須遵循,并且須臾不可分離的社會(huì)準(zhǔn)則與規(guī)范,其最高境界是“至誠(chéng)”?!罢\(chéng)”指真實(shí)無(wú)妄。從道德意義而言,人的本性誠(chéng)實(shí)就會(huì)與人、物、天三者之性相互通融、互相影響?!爸宜 弊鳛槿寮椅幕闹匾枷耄瑢?duì)我國(guó)動(dòng)畫(huà)的發(fā)展有著潛移默化的作用,如《中華傳統(tǒng)美德故事》等優(yōu)秀動(dòng)畫(huà)作品,都是教人從善,通過(guò)人的“誠(chéng)”感動(dòng)天地而打動(dòng)觀眾。
3.儒家思想的精髓是“仁義”
孔子以“仁義”作為理解分析美與藝術(shù)的根本。儒家美學(xué)的主導(dǎo)思想是:肯定個(gè)體需求的必要性、合理性;強(qiáng)調(diào)把這種需求的滿(mǎn)足導(dǎo)向倫理規(guī)范。美學(xué)的合理性在于能導(dǎo)向倫理,個(gè)體需求必須與社會(huì)的倫理規(guī)范達(dá)到統(tǒng)一,這樣,和諧發(fā)展才有真正的意義。中國(guó)動(dòng)畫(huà)藝術(shù)家們不斷地將這一儒家精髓運(yùn)用到動(dòng)畫(huà)創(chuàng)作中,使作品中蘊(yùn)含發(fā)人深省的內(nèi)涵,它最終表現(xiàn)為動(dòng)畫(huà)作品中生動(dòng)的教化作用,讓各階層的觀眾從中獲得教益。
三、中國(guó)動(dòng)畫(huà)中的道家文化
道家文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分,是中華民族在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程中創(chuàng)造的寶貴精神財(cái)富。道家文化的最本質(zhì)特點(diǎn)是“無(wú)為”,也是老子的主要思想;“無(wú)為”是自然而然形成的,是“無(wú)為而無(wú)不為”,美的奧妙就在其中。“無(wú)為”要求人與道合一,與天地自然合一,與宇宙萬(wàn)物的發(fā)展規(guī)律合一。這種“天人合一”的審美境界,對(duì)中國(guó)動(dòng)畫(huà)的發(fā)展有著舉足輕重的作用。在水墨動(dòng)畫(huà)片的代表作《山水情》中,通過(guò)對(duì)人與山水間的依戀關(guān)系的刻畫(huà)渲染師生之情,“天人合一”的高遠(yuǎn)境界通過(guò)水墨淋漓的畫(huà)面和優(yōu)雅的音樂(lè)體現(xiàn)出來(lái)。
1.道家文化“虛無(wú)”的宇宙觀
“大音希聲,大象無(wú)形”,道家文化中的虛無(wú)空靈、含蓄之美,是中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)的重要特點(diǎn)。它的形成來(lái)源于道家的“虛無(wú)”宇宙觀。老子的這種“虛無(wú)”宇宙觀對(duì)中國(guó)動(dòng)畫(huà)崇尚空靈美影響極大??侦`美的特點(diǎn)一在空,二在靈,因空而靈,這恰恰是中國(guó)動(dòng)畫(huà)藝術(shù)創(chuàng)作所追求的最高境界:少中見(jiàn)多,小中見(jiàn)大,虛中見(jiàn)實(shí),意味深遠(yuǎn),親和人性。
2.道家文化的基本思想:無(wú)為
無(wú)為而治的“無(wú)為”,不是一無(wú)所為,而是以有為而為之。但所為之為,都應(yīng)是出自事物之自然,無(wú)為之為發(fā)自自然,順乎自然,是自然而為,而不是人為而為?!盁o(wú)為”并不是什么都沒(méi)有,這種無(wú)為實(shí)指一種趣味,我們可以用“恬淡”來(lái)解釋。恬淡既是“道”的重要特征,也是后世的文人藝術(shù)家崇尚淡泊的思想境界。中國(guó)動(dòng)畫(huà)恰恰可以體現(xiàn)出這種代表中國(guó)民族文化的特征,例如中國(guó)早期的水墨動(dòng)畫(huà),正因?yàn)榫哂歇?dú)樹(shù)一幟的中國(guó)風(fēng)格而被認(rèn)可。
3.道家文化的核心思想:道法自然
道家文化把人與自然的關(guān)系解釋為“天地與我并生,萬(wàn)物與我為一”,這對(duì)當(dāng)今社會(huì)化解人與自然之間的矛盾、維護(hù)生態(tài)平衡有獨(dú)特的價(jià)值?!暗婪ㄗ匀弧钡乃枷胗^點(diǎn)是從純粹哲學(xué)意義上來(lái)講,但對(duì)于美學(xué)也有重大的意義,它對(duì)后世提出了一種審美理想,即美是天人合一、自然天成、未經(jīng)雕琢的。天人同源、道法自然的生態(tài)智慧不失為中國(guó)動(dòng)畫(huà)發(fā)展的指路燈。
四、中國(guó)動(dòng)畫(huà)中的佛教文化
黑格爾說(shuō),“最接近藝術(shù)而比藝術(shù)高一級(jí)的領(lǐng)域是宗教?!弊怨乓詠?lái),宗教與藝術(shù)的發(fā)展都是相互滲透的。佛教自傳入中國(guó)后,對(duì)中國(guó)民族文化及中國(guó)藝術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了巨大影響。中國(guó)繪畫(huà)、陶瓷、建筑、文學(xué)無(wú)不受到佛教文化的浸潤(rùn)。一向被視為動(dòng)畫(huà)創(chuàng)作頸瓶的意境、神韻的表達(dá),可以用禪宗精神影響下的詩(shī)風(fēng)畫(huà)意來(lái)解決。佛教文化的“空靈、余韻”和動(dòng)畫(huà)的虛擬性、假想性的特征不謀而合,中國(guó)動(dòng)畫(huà)從中汲取精華,如《大鬧天宮》就是代表作。它取材于中國(guó)古典四大名著之一的《西游記》,在神話(huà)故事基礎(chǔ)上結(jié)合了動(dòng)畫(huà)自身的特點(diǎn),又保持了原著的浪漫主義風(fēng)格;既來(lái)源于生活,又對(duì)生活進(jìn)行了精煉和美化。中國(guó)動(dòng)畫(huà)崇尚以形寫(xiě)神,講究氣韻生動(dòng)?!洞篝[天宮》著重韻律和意境,無(wú)論是從影片畫(huà)面還是內(nèi)容設(shè)計(jì)上,都追求意境和美的神韻,這是對(duì)中國(guó)佛教文化做過(guò)深入研究才有的深刻體會(huì)。
結(jié)語(yǔ)
綜上可見(jiàn),中國(guó)民族文化應(yīng)在中國(guó)動(dòng)畫(huà)的創(chuàng)作中占有很大比重,尤其極具代表性的儒家文化、道家文化和佛教文化,它們自成特點(diǎn),將長(zhǎng)期影響著中國(guó)動(dòng)畫(huà)的創(chuàng)作方向和風(fēng)格,這樣,中國(guó)動(dòng)畫(huà)才能獨(dú)具自己的特點(diǎn),在世界動(dòng)畫(huà)藝術(shù)之林中占有一席之地。
參考文獻(xiàn):
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2002年6月14日,程抱一先生入選法蘭西學(xué)院,成為40名被譽(yù)為“不朽者”終身院士之一。自1635年法蘭西學(xué)院建立以來(lái),程抱一是唯一一位亞裔院士。這不僅僅是因?yàn)槌瘫б幌壬诿缹W(xué)和文學(xué)領(lǐng)域做出的巨大成就,同樣還是一份對(duì)程抱一先生為促進(jìn)中法兩國(guó)文化交流做出的卓越貢獻(xiàn)的褒獎(jiǎng)。然而,直至今日,程抱一先生在小說(shuō)領(lǐng)域也只有《天一言》和《此情可待》兩部小說(shuō)。作為詩(shī)人和美學(xué)大師的程抱一先生之所以投入到小說(shuō)領(lǐng)域,顯然是因?yàn)樾≌f(shuō)所能承載的信息更大,所涉及的領(lǐng)域也更為廣泛。因此,在程抱一先生的小說(shuō)中容納了其詩(shī)歌和美學(xué)評(píng)論中無(wú)法展現(xiàn)的中國(guó)民間風(fēng)俗。做為中法文化擺渡人的程抱一先生通過(guò)其小說(shuō)創(chuàng)作不僅更大范圍地把中國(guó)美學(xué)介紹到法國(guó),同時(shí)也讓西方領(lǐng)略到了中國(guó)民俗文化的無(wú)限魅力。
一、小說(shuō)中的中國(guó)民間藝術(shù)
做為美學(xué)家的程抱一先生首先是以民間藝術(shù)的角度來(lái)描寫(xiě)中國(guó)傳統(tǒng)民俗文化的。例如小說(shuō)中就多次描寫(xiě)了中國(guó)傳統(tǒng)戲劇的表演?!爸星锕?jié)時(shí),一個(gè)京戲班子……‘林沖夜奔’。我生平第一次看戲,發(fā)現(xiàn)演員用多么自由的方式表現(xiàn)不同的時(shí)空!……總之,并沒(méi)有真正存在的時(shí)空,有的只是一個(gè)在舞臺(tái)上活動(dòng)的人,時(shí)空因他而生?!眎以上可以明顯發(fā)現(xiàn),在程抱一先生的小說(shuō)中,對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)民間藝術(shù)的描寫(xiě)往往是為進(jìn)一步地發(fā)掘其內(nèi)在的美學(xué)理論而做鋪墊的。小說(shuō)中還多次提到一些傳統(tǒng)的民間隱士或藝人,如“道士”、“隱居老畫(huà)家”等等。作者對(duì)這些民間藝人的聚焦并沒(méi)有放在人物的外貌描寫(xiě)和行為上,而是借助主人公在與這些人物的對(duì)話(huà),展現(xiàn)在某一領(lǐng)域中的藝術(shù)理論上。例如在與“隱居老畫(huà)家”重逢之時(shí),作者直接省略了與老畫(huà)家的日常相處的時(shí)間,也省略了對(duì)老畫(huà)家的外貌及性格描寫(xiě),而是用了大量的筆墨來(lái)紀(jì)錄老畫(huà)家與主人公天一的對(duì)話(huà),如小說(shuō)中老畫(huà)家所說(shuō)的“我唯一能教你的是中國(guó)悠久的傳統(tǒng)?!眎i通過(guò)老畫(huà)家之口,作者詳細(xì)闡述了中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)思想。作者繞開(kāi)對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)技法的描寫(xiě),而是上升到精神層面,強(qiáng)調(diào)中國(guó)繪畫(huà)虛空、元?dú)饧坝钪嬷g的關(guān)系。由此可以看出作者對(duì)中國(guó)民間藝術(shù)的描寫(xiě)顯然是對(duì)其美學(xué)作品的補(bǔ)充,而與理論化的美學(xué)作品相比,小說(shuō)的受眾無(wú)疑更加廣泛,也更加有利于實(shí)現(xiàn)作者做中法文化橋梁的理想。
二、小說(shuō)中的中國(guó)民間風(fēng)俗信息
除了民間藝術(shù)之外,程抱一先生小說(shuō)中還大量描寫(xiě)了中國(guó)傳統(tǒng)民俗風(fēng)情,主要體現(xiàn)在以下三個(gè)方面。
首先,小說(shuō)展現(xiàn)了大量的中國(guó)傳統(tǒng)民俗習(xí)慣。例如《天一言》中的叫魂,與土霸王鮑老爺喝酒,茶館喝茶等場(chǎng)景形象生動(dòng)地把中國(guó)民間傳統(tǒng)文化展現(xiàn)給了法國(guó)讀者。以茶館喝茶一節(jié)為例,作者分別描寫(xiě)各種茶客的形象,有演丑角的演員,高雅的茶客,還有頭發(fā)花白的老戲迷,把聽(tīng)?wèi)蚯霸诓桊^喝茶的習(xí)俗通過(guò)各類(lèi)人物的表現(xiàn)生動(dòng)地刻畫(huà)出來(lái)了。
第二,小說(shuō)中大量中國(guó)民俗物品,為法國(guó)的讀者再現(xiàn)了中國(guó)人的傳統(tǒng)生活,而且用語(yǔ)并無(wú)理論書(shū)籍的單調(diào)。實(shí)物方面的主要有官府衙門(mén)、古廟寺院、后花園、閨閣等意象;日常行為上有祝壽、把脈、算命、燒香拜佛等意象;傳統(tǒng)節(jié)日有包粽子、賽龍舟、七夕鵲橋相會(huì)、中秋賞月、重陽(yáng)登高等等。我們選擇一段服飾描寫(xiě)來(lái)看,“通常,和所有人一樣,他穿著一件道袍。那一天,為了趕路,他穿了一身短身衣服:緊身上衣,長(zhǎng)褲,身上掛了一條寬布帶,里面縫了個(gè)錢(qián)袋,外面掛著個(gè)鐵碗。”“只帶了些衣服和日用品,針灸用的銀針,草藥,還有幾本道學(xué)的書(shū),整個(gè)用個(gè)棉布一包,外面還裹著層防水的油紙”iii,這樣的描寫(xiě)并無(wú)堆積的術(shù)語(yǔ),簡(jiǎn)單的語(yǔ)言為法國(guó)讀者直觀地描寫(xiě)出了一個(gè)遠(yuǎn)游道士的形象,讓他們更加接近道家哲學(xué)思想在中國(guó)人日常生活中的表現(xiàn)。
第三,在閱讀小說(shuō)的過(guò)程中,讀者還不時(shí)地能讀到許多閃爍著民眾智慧的中國(guó)民俗語(yǔ)言。諸如,“Faire ce que l’humain peut, laisser le Ciel faire le reste?”(盡人事知天命);“ce qui ne doit pas venir ne viendra pas, et ce qui doit venir viendra”(不該來(lái)的不會(huì)來(lái),該來(lái)的一定會(huì)來(lái));“ses paroles lui passent par les oreilles comme du vent”(她的話(huà)對(duì)他來(lái)說(shuō)就是耳邊風(fēng));“quand on survit à une calamité, on conna tra le bonheur plus tard”(大難不死,必有后福);“留得青山在,不怕沒(méi)柴燒”,“種瓜得瓜,種豆得豆”,“良藥苦口”,“救人一命勝造七級(jí)浮屠”,“佛陀燭光不怕風(fēng)”,“老天有眼”等等。雖然對(duì)于中國(guó)讀者,這些句子不過(guò)是生活中的平常用語(yǔ),可是在法國(guó)文學(xué)卻是首次亮相,對(duì)法國(guó)讀者而言,充滿(mǎn)了無(wú)窮的吸引力,可以說(shuō),通過(guò)這些生活氣息十足的俗語(yǔ),中國(guó)人的普通生活觀念也開(kāi)始與法國(guó)讀者的生活觀開(kāi)始碰撞和交流,對(duì)于加深法國(guó)民眾對(duì)中國(guó)文化的了解無(wú)疑是有重大意義的,同時(shí)這些句子也必將豐富法國(guó)自身的語(yǔ)言、文化和民族智慧。
在小說(shuō)創(chuàng)作中,作者無(wú)法忘記文化媒介的身份。也正因此,程抱一先生在小說(shuō)中自覺(jué)地載入了許多中國(guó)文化信息,有些地方甚至是刻意為之。比如小說(shuō)中的人物名稱(chēng)都是用漢語(yǔ)的讀音,這是因?yàn)?,在中?guó),名字的意義在于用語(yǔ)音包含了取名者的理想,在兩本小說(shuō)中,男主角“Tianyi”名字包含了“天人合一”的中國(guó)哲學(xué)理想,“Daosheng”也暗含了“道生萬(wàn)物”的中國(guó)宇宙論的思想。女主角“Yumei”“Lanyin”(玉梅、蘭英)名字中的意象在中國(guó)文化中都是善與美的化身。而這一切文化內(nèi)涵是無(wú)法直接譯成法語(yǔ)的,即使直譯也必然會(huì)損害意義。因此,作者寧可給讀者帶來(lái)閱讀上的陌生和阻礙,也絲毫不愿破壞其中的中國(guó)文化精髓。從這一取舍中,我們也能看出作者在法語(yǔ)中再創(chuàng)造中國(guó)文化的理想和使命感。
綜上所述,程抱一先生正是借助于小說(shuō)這樣一個(gè)以敘事為核心的文體,從更為廣闊的角度把中國(guó)民俗文化介紹給了更多的法國(guó)讀者,實(shí)現(xiàn)了其作為中法文化擺渡人的理想。作品中無(wú)論是中國(guó)民間藝術(shù)還是風(fēng)俗人情,作者都能從更為深層的美學(xué)和哲學(xué)角度進(jìn)行解讀,使得這兩本小說(shuō)與作者其他的美學(xué)和詩(shī)歌作品一起成為了法國(guó)讀者了解中國(guó)文化重要渠道,在更廣泛的領(lǐng)域促進(jìn)了中法兩國(guó)文化的交流。(作者單位:四川師范大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院)
中新網(wǎng)1月15日電 浙江“草根學(xué)者”陳明達(dá)最近在美推出新的研究成果《人類(lèi)文明史中的奇葩——阡張文化》,認(rèn)為阡張是古代時(shí)期的“土地證”,阡張的寓意、象征含義單一明確,就是阡(土地)(擴(kuò))張。體現(xiàn)的是中國(guó)民眾“田連阡陌”的發(fā)家致富愿望。阡張是中國(guó)人的天才發(fā)明,是中國(guó)民俗喪葬文化中的“活化石”,是世界民俗文化的奇葩,是寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
陳明達(dá)從阡張文化的起源與演變,阡張文化與土地的關(guān)系,阡張文化中的民眾生死觀反映,阡張文化各地形態(tài)差異,阡張的工藝制作等,全面論證、闡述了阡張文化享有三個(gè)世界之最:阡張文化是中國(guó)民俗(喪葬)文化的“活化石”,保持著原始的形狀、名稱(chēng)、度量進(jìn)制;是活著的民俗(喪葬)文化,其中浙江黃巖及其周邊地區(qū)至今尚在使用;是活著的手工制作工藝,保持著原始的生產(chǎn)制作工藝、流程。它的意義還在于它的唯一性。民俗文化用品都是直接表達(dá)實(shí)物,如紙錢(qián)、元寶等,只有它形象地寓意土地,這在人類(lèi)文明史上是絕無(wú)僅有的。
陳明達(dá)認(rèn)為,中國(guó)民眾對(duì)土地的追求和孝敬祖先,最終完成了對(duì)阡張的發(fā)明創(chuàng)造。它的偉大之處在于:把土的掉渣,無(wú)法想象、體現(xiàn)的東西——質(zhì)樸無(wú)華、碩大無(wú)朋的土地形象地通過(guò)阡張?bào)w現(xiàn)出來(lái)。阡張是后人奉獻(xiàn)給祖先的“土地”,同時(shí)祈禱祖先保佑后代子孫田連阡陌、人丁興旺、百世其昌。所以,我們要感謝祖先給阡張文化打上深深的土地烙印,使其世世代代不可磨滅。
陳明達(dá)數(shù)十年來(lái)堅(jiān)持學(xué)術(shù)研究,去年他與徐仁達(dá)、趙頌平、夏吟合作,在美國(guó)出版了兩部《金瓶梅》研究的學(xué)術(shù)論著。同時(shí)他對(duì)地方民俗和民謠也深有研究,已經(jīng)應(yīng)國(guó)際作家書(shū)局的約稿,正在寫(xiě)一部地方民俗學(xué)的專(zhuān)著。
有關(guān)民俗學(xué)的發(fā)展前景,是今年我國(guó)民俗學(xué)界頗為關(guān)注的熱門(mén)話(huà)題,為此對(duì)中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展歷程做出評(píng)價(jià)、把握是重要的。仲富蘭在《中國(guó)民俗文化導(dǎo)論》一書(shū)中指出中國(guó)民俗學(xué)存在著“先天不足,后天失調(diào)”的缺陷:第一,理論準(zhǔn)備不足。我國(guó)民俗學(xué)的孕育是在本世紀(jì)初,面對(duì)亡國(guó)滅種的危機(jī),因此就使得先驅(qū)者缺乏長(zhǎng)期完善的理論準(zhǔn)備。第二,肇始于文學(xué)卻又未能跨出文學(xué)的視野,民間文藝的研究代替了民俗學(xué)的研究。第三,解放以后,民俗學(xué)長(zhǎng)期備受冷落,同時(shí)又受到前蘇聯(lián)民俗學(xué)體系的深刻影響,長(zhǎng)期徘徊不前。第四,從世界范圍民俗學(xué)理論產(chǎn)生的背景來(lái)考察,中國(guó)傳統(tǒng)的民俗學(xué),無(wú)論是研究主體和客體諸層次,都顯得捉襟見(jiàn)肘,力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學(xué)研究要有“從‘民俗’到‘民識(shí)’”思想轉(zhuǎn)變。他提到中國(guó)民俗學(xué)界一直停留在“民間古俗”的學(xué)術(shù)取向上而沒(méi)有真正意義的“民眾知識(shí)”的學(xué)術(shù)取向上來(lái),所以倡導(dǎo)民俗文化研究者應(yīng)當(dāng)正確認(rèn)識(shí)民俗文化內(nèi)涵的理解,加深對(duì)“民間的知識(shí)”即“民俗”的理解[2]。
一、影視傳媒與民俗文化的現(xiàn)狀與問(wèn)題
(一)“民俗學(xué)影視”與影視民俗
最早對(duì)“民俗電影”(folklore film)作為民俗研究題目的應(yīng)用可追溯到1934年在英國(guó)電影研究所在《民俗》學(xué)刊上所發(fā)的征稿啟示,其定義是“有關(guān)民俗的非商業(yè)電影”。在美國(guó),最早的民俗紀(jì)錄片可溯源到1935年,但直到1970年代,“民俗電影”作品才得到民俗學(xué)界的認(rèn)可。謝爾曼(S.Sherman)在1977年提出了“民俗電影”這一概念,在其《記錄我們自己:電影、錄像與文化》(1988)一書(shū)中進(jìn)一步論述了“民俗學(xué)電影”的概念,并兼用了folkloristic film(瓊斯1988)一詞。
在中國(guó)民間文藝協(xié)會(huì)研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專(zhuān)著《中國(guó)民俗影視》一書(shū)中,提出了影視民俗學(xué)的概念[3]。她認(rèn)為,影視民俗學(xué)是指以影視為手段,對(duì)民俗事項(xiàng)進(jìn)行客
觀記錄的一門(mén)科學(xué)。在張舉文博士的《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》一文中,提出了要為民俗學(xué)影視與影視民俗正名的觀點(diǎn)。他認(rèn)為“民俗電影”應(yīng)理解為“民俗學(xué)電影”的簡(jiǎn)化,提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗,是被制作人創(chuàng)造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學(xué)?——評(píng)黃鳳蘭著》一文中對(duì)“影視民俗學(xué)”這一理論概念的提出了質(zhì)疑,他認(rèn)為從一大堆以民俗為主題的影視片中,我們只能歸納出民俗學(xué)的問(wèn)題和影視學(xué)的問(wèn)題,怎樣用影視的手段表現(xiàn)民俗文化的問(wèn)題[5]。透過(guò)這些論著,我們可以思考一個(gè)問(wèn)題:民俗事象與影視結(jié)合已成為必然。藝術(shù)地表現(xiàn)民俗事象已經(jīng)成為民族與民俗的不可或缺的文化現(xiàn)象,同時(shí),公眾的接受與實(shí)踐又體現(xiàn)了民俗的最基本的娛樂(lè)功能。
(二)表現(xiàn)方式
用鏡頭來(lái)記錄民俗文化,這決不是簡(jiǎn)單的機(jī)械復(fù)制,而是影視工作者通過(guò)動(dòng)態(tài)的富有表現(xiàn)力的影像,再現(xiàn)民俗的原態(tài)以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。
在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點(diǎn)談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》論文中,著重強(qiáng)調(diào)了民俗影視片對(duì)于民俗文化的表現(xiàn)力——真實(shí)地記錄與再現(xiàn)[6]客觀自然的影像紀(jì)實(shí),能真實(shí)地體現(xiàn)民眾作為文化主體,對(duì)自身民俗文化的闡釋和解讀。
此外,在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場(chǎng)”》文章中,依據(jù)民俗的兩種存在形態(tài)——文化的和生活的,探討了民俗在影視作品中“在場(chǎng)”的兩種形態(tài),即民俗作為文化符號(hào)在場(chǎng)與民俗作為記憶因子在場(chǎng)[7]。
(三)存在問(wèn)題
第一,本體論危機(jī)。這一問(wèn)題。有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在,屬于無(wú)形的思想、觀念等內(nèi)容,比如說(shuō)“龍牌會(huì)”這種屬于民間信仰之類(lèi)的民俗活動(dòng),由于技術(shù)手段的限制,和對(duì)民俗文化理解的偏差,很難通過(guò)影像完整地保存全部信息,而成為一種“機(jī)械復(fù)制”。第二,缺乏語(yǔ)境關(guān)注和“兩張皮”現(xiàn)象。黃鳳蘭女士在《新時(shí)期中國(guó)影視民俗學(xué)的現(xiàn)狀與問(wèn)題》中著重對(duì)當(dāng)今的民俗影視制作存在的問(wèn)題進(jìn)行了探析。第三,闡釋的理論導(dǎo)向。張文舉在《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時(shí),要思考認(rèn)識(shí)論和反思人文本質(zhì)。
二、民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是在國(guó)際合作日益加強(qiáng)、范圍日益擴(kuò)大、節(jié)奏日益頻繁的形式下,不同民族、不同國(guó)家、不同地區(qū)及不同領(lǐng)域的多種力量交流、互動(dòng)、協(xié)商或妥協(xié)的結(jié)果。
1.民俗學(xué)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的學(xué)科基礎(chǔ)。安德明博士根據(jù)UNESCO(聯(lián)合國(guó)教科文組織)于1989年和2003年通過(guò)的《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)公約》兩份公約對(duì)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念進(jìn)行了界定,并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。
2.經(jīng)過(guò)近幾年國(guó)際、國(guó)內(nèi)多方面的努力,從政府到民間在搶救和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面取得了很大的成績(jī)。但是,目前的保護(hù)工作依然存在著明顯的缺欠。
3.近年已有不少民俗學(xué)者的文章討論非遺保護(hù)理論,但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整理保護(hù)理論,還應(yīng)該是能給政府和民間提供操作細(xì)則的實(shí)踐方案,它的實(shí)踐性決定它的生命力,這則是它區(qū)別于以往民俗學(xué)研究之處[9]。在取得諸多成績(jī)、呈現(xiàn)出一派熱鬧景象的同時(shí),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作也表現(xiàn)了越來(lái)越多的問(wèn)題,使得這項(xiàng)工作成了一個(gè)充滿(mǎn)爭(zhēng)議和張力關(guān)系的復(fù)雜的動(dòng)態(tài)過(guò)程。
三、民俗文化與大眾傳播
民俗文化中一個(gè)重要的組成部分就是民間傳承,而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式,周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現(xiàn)為一種人際傳播方式的立場(chǎng),并試圖通過(guò)對(duì)兩種傳播方式或系統(tǒng)從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達(dá)成對(duì)民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認(rèn)識(shí)。
(一)區(qū)別的意義
在民間傳承中,需要傳遞的信號(hào)在編碼一經(jīng)結(jié)束,就通過(guò)人的發(fā)音器官或非語(yǔ)言形式的肌肉動(dòng)作面對(duì)面地訴諸于譯碼者的聽(tīng)覺(jué)和視覺(jué)。而大眾傳播則在編碼完成之后,經(jīng)過(guò)了一系列對(duì)信息進(jìn)行的技術(shù)轉(zhuǎn)化,最后通過(guò)媒介完成這一過(guò)程的。因而媒介傳達(dá)的信息(大眾傳媒)與我們?cè)谌粘I顚?shí)踐中通過(guò)人際聯(lián)系得到的信息(民間傳承)的區(qū)別就存在于接收效果上的迥異[10]。
(二)大眾傳媒在民俗傳播中的功能
任何文化都離不開(kāi)傳播,民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括:第一,大眾傳媒表述民俗生活,其媒介特性促進(jìn)了優(yōu)秀民俗的傳承。第二,大眾傳媒通過(guò)報(bào)道民俗活動(dòng),引起了社會(huì)公眾和政府職能部門(mén)對(duì)優(yōu)秀民俗傳統(tǒng)的關(guān)注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括:第一,有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在,由于技術(shù)手段的限制,很難通過(guò)大眾傳媒完整地保存全部信息。第二,大眾傳媒會(huì)由于政策、資金、技術(shù)、傳播渠道等方面的原因,片面或者歪曲報(bào)道民俗文化事象。第三,為了追求畫(huà)面的效果或敘事的完整,大眾傳媒有時(shí)會(huì)導(dǎo)演民俗。
(三)大眾傳播對(duì)民俗文化傳承的影響
現(xiàn)代傳媒對(duì)于民俗傳承的積極影響:一、現(xiàn)代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術(shù)手段。二、現(xiàn)代傳媒推動(dòng)了民俗文化的發(fā)展、融合和演化。三、現(xiàn)代傳媒早就新的民俗。現(xiàn)代傳媒民俗傳承的沖擊與負(fù)面影響:一、現(xiàn)代傳媒對(duì)于民俗的保留大于傳承。二、現(xiàn)代傳媒以虛幻的民俗替代了現(xiàn)實(shí)民俗行為,以文化快餐代替了民俗藝術(shù)。三、媒介霸權(quán)加速弱勢(shì)民俗消亡。四、現(xiàn)代傳媒的商業(yè)化加速民俗的商業(yè)化。
(四)展望與對(duì)策
在即將邁入數(shù)字化的社會(huì)的今天,想擺脫現(xiàn)代傳媒的影響,保持牧歌式的原生態(tài)民俗已經(jīng)是一種奢望,我們目前所要考慮的主要問(wèn)題是:如何發(fā)揮現(xiàn)代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用,盡可能地減少其消極負(fù)面影響[12]。首先,從傳播者的角度來(lái)看,傳播人要了解民俗知識(shí),加強(qiáng)自身的民俗理論修養(yǎng),合理運(yùn)用傳播技術(shù),盡可能地減小商業(yè)化對(duì)民俗傳承的負(fù)面影響。其次,作為“民俗人”要主動(dòng)學(xué)習(xí)傳播知識(shí),掌握了解現(xiàn)代傳播的規(guī)律,熟練運(yùn)用各種現(xiàn)代傳播技術(shù)手段,為民俗傳承做貢獻(xiàn)。第三,在理論上要加強(qiáng)民俗學(xué)與傳播學(xué)、新聞學(xué)等學(xué)科的融合,在高校開(kāi)設(shè)民俗傳播學(xué)、影視民俗學(xué)等,加強(qiáng)民俗傳播規(guī)律的研究與人才的培養(yǎng)。最后,呼吁國(guó)家有關(guān)部門(mén)在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道,以生動(dòng)活潑、雅俗共賞的節(jié)目?jī)?nèi)容和形式在全社會(huì)普及民俗知識(shí)。
四、結(jié) 語(yǔ)
在現(xiàn)代社會(huì)里,離開(kāi)了大眾傳媒,民俗文化的傳承和保護(hù)很難開(kāi)展。今天,要做好民俗文化的傳承和擴(kuò)布、保護(hù)和開(kāi)發(fā),離不開(kāi)大眾傳媒的介入和作用,而大眾傳媒要達(dá)到“傳通”,實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值,需要對(duì)內(nèi)容、角度方式進(jìn)行選擇,需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習(xí)慣,大眾傳播和民俗文化關(guān)系密切。因此,我們要強(qiáng)調(diào)文化遺產(chǎn)的全面保護(hù),留住民族文化的靈魂,充分調(diào)動(dòng)并利用大眾傳媒的力量,從民俗文化環(huán)境中去開(kāi)展大眾傳播活動(dòng),從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護(hù)、傳承和推廣。
參考文獻(xiàn):
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改革開(kāi)放以來(lái),中國(guó)的民俗學(xué)得到了快速的發(fā)展,體現(xiàn)出了諸多創(chuàng)新性的內(nèi)容和形式,本文重點(diǎn)分析了其中的部分創(chuàng)新內(nèi)容。
一、民俗志書(shū)寫(xiě)創(chuàng)新
將民俗志作為民俗學(xué)研究的重要部分,另外方面也是對(duì)其產(chǎn)生的新的要求。書(shū)寫(xiě)是唯一形成民俗志的條件,因此必須從書(shū)寫(xiě)上對(duì)其進(jìn)行根本性改變。民俗志文字的表達(dá)并不要求嚴(yán)格參照于民俗興起時(shí)的文字風(fēng)格,并且要求較少固定式填充資料的書(shū)寫(xiě)方式,這需要書(shū)寫(xiě)者在工作時(shí)能夠?qū)ζ溥M(jìn)行多樣化的塑造,如書(shū)寫(xiě)的表達(dá)意境、文章風(fēng)格等。在民俗志的研究地位與日俱增的現(xiàn)今社會(huì),劉鐵梁通過(guò)不懈研究,為民俗志樹(shù)立的準(zhǔn)確的定位,在一定程度上進(jìn)積極的倡導(dǎo),使其更好的在民俗學(xué)研究中發(fā)揮范式的主導(dǎo)作用。在2004年時(shí),由北京師范大學(xué)所參與的民間民俗文化遺產(chǎn)傳承工程中,劉鐵梁教授作為首要的負(fù)責(zé)人與其他師生對(duì)試點(diǎn)展開(kāi)研究,作為試點(diǎn)的為北京市門(mén)頭溝區(qū),通過(guò)學(xué)者及學(xué)生們的調(diào)查和研究,為該區(qū)的民俗文化保護(hù)提供極具實(shí)踐意義的方案,同時(shí)在其中逐步形成了較為規(guī)范的書(shū)寫(xiě)形式,進(jìn)而隨著研究深入而最終形成具有標(biāo)識(shí)意義的書(shū)寫(xiě)理念。該理念也逐步成為了保護(hù)和研究民俗文化主要書(shū)寫(xiě)方式,而后的民俗文化遺產(chǎn)傳承工程深化進(jìn)行,為東城區(qū)、懷柔區(qū)、西城區(qū)、昌平區(qū)等地研究均提供了有力的幫助,在實(shí)踐的過(guò)程中,劉教授及其他學(xué)者所提出的書(shū)寫(xiě)理念獲得了不斷補(bǔ)充和升華,最終成為了中國(guó)民俗志書(shū)寫(xiě)的統(tǒng)一制式。
二、民俗記錄和研究形式的變化和獨(dú)特作用
北師大教授劉鐵梁在研究時(shí)發(fā)現(xiàn)了民俗記錄和研究形式的變化,以此基礎(chǔ)上對(duì)“記錄民俗學(xué)”進(jìn)行重新的等位。劉教授認(rèn)為“民俗志并不能單純的作為記錄載體,而是應(yīng)幫助科學(xué)的研究為整個(gè)民俗學(xué)的發(fā)展提供有力的支持?!睆哪壳懊袼讓W(xué)的研究方式上來(lái)看,作為研究資料的民俗志不僅是在研究中被提取的資料,其本質(zhì)上已然具備著一定的認(rèn)知。雖然劉教授在其學(xué)術(shù)論文中并未明確表示民族志的所具備的規(guī)范性作用,但是從其對(duì)民俗學(xué)研究著作中,民俗志對(duì)民俗學(xué)的各方面影響,已然決定了民俗志的存在用作為此類(lèi)研究的范式,甚至可以將其應(yīng)用于規(guī)范和引導(dǎo)民俗學(xué)發(fā)展的范式,雖然在民俗學(xué)的發(fā)展中期并非獨(dú)一無(wú)二,但是民俗志的獨(dú)特作用將作為不可或缺的存在。
三、拓寬了民俗學(xué)的實(shí)證性研究
從其他方面而言,專(zhuān)注于民俗學(xué)的實(shí)證性研究進(jìn)步速度令人驚喜,同時(shí)在實(shí)際應(yīng)用中也取得不錯(cuò)的成果。實(shí)證性的研究對(duì)民俗學(xué)內(nèi)容的拓展以及基礎(chǔ)建設(shè)都有著較強(qiáng)的實(shí)踐意義,需要獲得肯定。前文中所提及的學(xué)者鐘敬文先生在該方面也有著非凡的成就,在神鬼傳說(shuō)、故事和歷史研究中,均發(fā)表的杰出的論文。如《洪水后兄妹再殖人類(lèi)神話(huà)》是從多個(gè)方面對(duì)神話(huà)故事中所出現(xiàn)的相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行深刻的分析。再如《“五四”時(shí)期民俗文化學(xué)的興起》、《中日民俗間故事比較泛說(shuō)》及前文中所提到的著作等,對(duì)民俗學(xué)的學(xué)術(shù)領(lǐng)域有著較好的借鑒意義。而在這些著作的背后,鐘敬文先生晚年之時(shí)由于身體原因,只能夠通過(guò)指導(dǎo)研究生對(duì)相關(guān)課題進(jìn)行研究和補(bǔ)充,在這些成果中也都充斥著鐘先生的心血。學(xué)者許鈺對(duì)傳說(shuō)和故事、陳子艾對(duì)民族風(fēng)俗、張紫晨對(duì)宗教和戲曲等研究,結(jié)合鐘敬文以及其弟子的學(xué)術(shù)成果,共同構(gòu)建了目前民俗學(xué)實(shí)證領(lǐng)域。
四、民俗學(xué)的理論創(chuàng)新不斷涌現(xiàn)
民俗學(xué)的內(nèi)容涉獵較為廣泛,在學(xué)術(shù)的研究上通常以其基本理論和歷史等方面入手,目前針對(duì)于我國(guó)民俗學(xué)的研究文獻(xiàn)已有一定的積累,如我國(guó)已故的著名民俗學(xué)家鐘敬文先生,曾發(fā)表《把我國(guó)民俗間文藝學(xué)提高到新的水平》、《關(guān)于民俗學(xué)結(jié)構(gòu)體系的設(shè)想》等論文,更是參與到現(xiàn)行民俗學(xué)教材《民俗學(xué)概論》、《民俗間文學(xué)概論》的編寫(xiě)之中。學(xué)者董曉萍的《民俗學(xué)導(dǎo)游》、趙世瑜的《眼光向下的革命――中國(guó)現(xiàn)代民俗學(xué)思想史論(1927―1937)》、蕭放的《〈荊楚歲時(shí)記〉研究》等在我國(guó)民俗學(xué)研究中起到了不俗的作用。與此同時(shí),從事于教育一線(xiàn)的工作者,也已論文的形式對(duì)民俗學(xué)進(jìn)行了不同程度的評(píng)價(jià)。
在民俗學(xué)恢復(fù)之時(shí),其傳統(tǒng)性和理論體系的研究有著不可忽視的作用,并隨著研究步伐的不斷深入,該類(lèi)研究方式也將更加受到重視。正是如此,博士生在選取論文的方向和針對(duì)問(wèn)題的意識(shí)也常有相關(guān)類(lèi)型研究的出現(xiàn),如黃濤的《民俗間語(yǔ)言現(xiàn)象的民俗學(xué)研究》、高丙中的《民俗文化與民俗生活》等,便是在其范圍和傳統(tǒng)性上所進(jìn)行的研究,其創(chuàng)見(jiàn)性令人觀止。再如朝戈金的《口頭史詩(shī)詩(shī)學(xué)――冉皮勒〈江格爾〉的程序句法研究》及賈放新作《普羅普故事學(xué)思想研究》等對(duì)國(guó)外民俗學(xué)的研究著作,在理論的研究中有著不俗的造詣。
五、結(jié)束語(yǔ)
民俗志書(shū)的書(shū)寫(xiě)創(chuàng)新、民俗記錄和研究形式的變化和作用、拓寬了民俗學(xué)的實(shí)證性研究以及民俗學(xué)的理論創(chuàng)新不斷涌現(xiàn)都體現(xiàn)出來(lái)民俗學(xué)的不斷發(fā)展和變化。這也和中國(guó)經(jīng)歷的快速發(fā)展和繁榮有著緊密的聯(lián)系。
參考文獻(xiàn):
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論文摘要:本文闡述了民俗文化保護(hù)與旅游開(kāi)發(fā)之間存在矛盾統(tǒng)一的辯證關(guān)系,重點(diǎn)說(shuō)明兩者之間辯證地存在著統(tǒng)一關(guān)系。
旅游開(kāi)發(fā)作為提升少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)實(shí)力所普遍采用的方式,與民俗文化保護(hù)之間本質(zhì)上體現(xiàn)為一種辯證的矛盾統(tǒng)一關(guān)系。
一、民俗文化保護(hù)與旅游開(kāi)發(fā)之間的矛盾關(guān)系
我國(guó)二十多年的民族民間文化保護(hù)實(shí)踐與理論探討中,民俗文化保護(hù)與旅游開(kāi)發(fā)之間的矛盾關(guān)系一直是爭(zhēng)論的焦點(diǎn)。旅游開(kāi)發(fā)帶來(lái)的濃厚商業(yè)文化侵蝕著民俗文化;旅游開(kāi)發(fā)帶來(lái)的強(qiáng)勢(shì)現(xiàn)代流行文化沖擊著民俗文化。受到侵蝕、沖擊的民俗文化,改變著擁有這類(lèi)民俗文化的地域群體的整個(gè)價(jià)值取向,改變著群體的行為方式、生活方式與精神追求。這種改變體現(xiàn)在物質(zhì)、精神及行為規(guī)范等方面,在民俗文化變遷歷史進(jìn)程中呈現(xiàn)出較為明顯的突變特征。
與主流的漢文化相比,少數(shù)民族民俗文化屬于稀缺的文化資源,彌足珍貴,突顯出巨大的文化價(jià)值,在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下,通過(guò)適當(dāng)?shù)姆绞綐O易轉(zhuǎn)換為經(jīng)濟(jì)價(jià)值。在旅游開(kāi)發(fā)過(guò)程中,各地普遍將旅游業(yè)作為主導(dǎo)產(chǎn)業(yè)以追求經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)速度以擺脫貧困為單一戰(zhàn)略目標(biāo)或者為主導(dǎo)性目標(biāo),忽視了這樣一個(gè)不可回避的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題:旅游開(kāi)發(fā)必然會(huì)把強(qiáng)勢(shì)主流文化引到當(dāng)?shù)?,使?dāng)?shù)爻蔀橐粋€(gè)開(kāi)放的系統(tǒng),完全暴露在外來(lái)文化環(huán)境中,當(dāng)?shù)匾月浜蠼?jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的弱勢(shì)民俗文化必然會(huì)受到經(jīng)濟(jì)實(shí)力較強(qiáng)的異文化的強(qiáng)烈沖擊、以及旅游開(kāi)發(fā)所具有的濃厚商業(yè)文化對(duì)傳統(tǒng)的樸實(shí)的民俗文化的沖擊,在僅以追求經(jīng)濟(jì)利益導(dǎo)向的旅游開(kāi)發(fā)背景下,導(dǎo)致寶貴的民俗文化資源的流失、甚至喪失。
這樣就形成了一個(gè)似乎不可調(diào)和的矛盾:少數(shù)民族地區(qū)旅游開(kāi)發(fā)的優(yōu)勢(shì)核心資源在于獨(dú)特的、稀缺的、原生態(tài)的民俗文化,通過(guò)旅游開(kāi)發(fā),將寶貴的民俗文化資源轉(zhuǎn)化為豐厚的經(jīng)濟(jì)收益,改善貧困的生活條件,但旅游開(kāi)發(fā)過(guò)程中原生態(tài)的民俗文化卻隨之削弱,被強(qiáng)勢(shì)文化逐漸同化,寶貴的民俗文化旅游開(kāi)發(fā)資源逐漸消失,旅游吸引力也將隨之消失,旅游產(chǎn)業(yè)實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的設(shè)想終將成為泡影,依靠旅游產(chǎn)業(yè)實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)可持續(xù)增長(zhǎng)也成為不切實(shí)際的設(shè)想。旅游開(kāi)發(fā)與民俗文化保護(hù)之間構(gòu)成了似乎難以調(diào)和的矛盾對(duì)立關(guān)系。
二、民俗文化保護(hù)與旅游開(kāi)發(fā)之間的統(tǒng)一關(guān)系
實(shí)際上,旅游開(kāi)發(fā)在科學(xué)合理的政策指導(dǎo)下,對(duì)于民俗文化的保護(hù)與傳承會(huì)起到積極的正面作用。旅游可喚醒民俗文化主體的文化自覺(jué)性、增加民俗文化價(jià)值、提高民俗文化主體的文化自豪感等。開(kāi)發(fā)民俗旅游“既是挖掘民族文化、展演民族文化的過(guò)程,也是一個(gè)不斷被價(jià)值化的過(guò)程”。
因此,旅游開(kāi)發(fā)與民俗文化保護(hù)兩者之間并非單純的矛盾對(duì)立關(guān)系,應(yīng)從民俗文化所處的客觀現(xiàn)狀來(lái)看待旅游開(kāi)發(fā)對(duì)民俗地區(qū)文化的正面效應(yīng)。旅游開(kāi)發(fā)作為民俗文化經(jīng)濟(jì)價(jià)值的轉(zhuǎn)換器,在轉(zhuǎn)化價(jià)值的同時(shí),也承擔(dān)著宣揚(yáng)民俗文化、挖掘文化價(jià)值的角色。在宣揚(yáng)文化與挖掘文化價(jià)值的過(guò)程中出現(xiàn)的偽造現(xiàn)象,并非僅僅存在于民俗文化旅游開(kāi)發(fā)過(guò)程中的個(gè)別現(xiàn)象,因此,對(duì)于惡意偽造行為,應(yīng)以政策法規(guī)手段進(jìn)行有效管治。在宣揚(yáng)文化、利用文化獲取經(jīng)濟(jì)價(jià)值的過(guò)程中所出現(xiàn)的過(guò)度商業(yè)化現(xiàn)象,也并非是僅僅存在于我國(guó)民俗文化的旅游開(kāi)發(fā)過(guò)程中的獨(dú)特現(xiàn)象。旅游開(kāi)發(fā)過(guò)程中出現(xiàn)的與民俗文化保護(hù)相背離的一些現(xiàn)象,其根本原因并非在于旅游開(kāi)發(fā)本身,而是在于旅游開(kāi)發(fā)目的導(dǎo)向設(shè)置出現(xiàn)偏頗。根據(jù)民俗文化旅游開(kāi)發(fā)依托的文化資源與可持續(xù)發(fā)展之間的因果與依存關(guān)系,一個(gè)民俗地區(qū)的旅游開(kāi)發(fā)首先應(yīng)是保護(hù)民俗文化、其次才是發(fā)展旅游經(jīng)濟(jì)。在沒(méi)有保護(hù)好民俗文化資源的前提下,實(shí)現(xiàn)旅游經(jīng)濟(jì)可持續(xù)發(fā)展,只能是“殺雞取卵”、難以實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)期發(fā)展。因此,旅游開(kāi)發(fā)的首要任務(wù)應(yīng)是保護(hù)、挖掘民俗文化資源,圍繞著首要任務(wù)的次要且平行的任務(wù)才是轉(zhuǎn)化民俗文化資源的經(jīng)濟(jì)價(jià)值、獲得經(jīng)濟(jì)利益。
依托某一旅游項(xiàng)目保護(hù)、傳承、挖掘某一個(gè)或某些民俗文化事項(xiàng),以旅游的六大要素形式呈現(xiàn)給游客,在保護(hù)、傳承、挖掘、呈現(xiàn)獨(dú)特文化的同時(shí),可以自組織地實(shí)現(xiàn)文化價(jià)值向經(jīng)濟(jì)收益的順勢(shì)轉(zhuǎn)化?,F(xiàn)實(shí)中,在策劃旅游開(kāi)發(fā)項(xiàng)目時(shí),往往首先考慮這個(gè)項(xiàng)目能獲得多高的經(jīng)濟(jì)收益、能對(duì)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展起到多大的帶動(dòng)作用,而不是以能否保護(hù)好一個(gè)或幾個(gè)文化民俗事項(xiàng)為首先考慮的問(wèn)題。正因?yàn)檫@樣本末倒置的民俗旅游開(kāi)發(fā)理念,導(dǎo)致了與民俗文化保護(hù)不和諧的現(xiàn)象及文化破壞大量出現(xiàn)并難以扼制。
民俗地區(qū)的文化價(jià)值與經(jīng)濟(jì)價(jià)值之間存在內(nèi)在的統(tǒng)一性、關(guān)聯(lián)性。一旦某個(gè)民俗地區(qū)的特色文化流失或消逝,其經(jīng)濟(jì)價(jià)值也會(huì)隨之消減。因此,民俗文化保護(hù)是根本,無(wú)論是政府的政策、旅游開(kāi)發(fā)項(xiàng)目、還是來(lái)自各方的力量,都應(yīng)以民俗文化資源保護(hù)為核心,這樣文化價(jià)值可持續(xù)轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)價(jià)值才有根本保障。
因此,以民俗文化保護(hù)為核心導(dǎo)向的地方政策指導(dǎo)方針的確立、旅游開(kāi)發(fā)的角色定位與開(kāi)發(fā)理念的重新審視,成為加強(qiáng)旅游開(kāi)發(fā)與民俗文化保護(hù)之間統(tǒng)一關(guān)系的重要前提。通過(guò)有效的制度設(shè)計(jì)、政策引導(dǎo)將旅游開(kāi)發(fā)統(tǒng)一到文化保護(hù)的大系統(tǒng)內(nèi),協(xié)調(diào)文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)收益的矛盾性,通過(guò)制度創(chuàng)新、政策創(chuàng)新、經(jīng)營(yíng)理念的創(chuàng)新提高兩者的內(nèi)在一致性,建立起互相促進(jìn)的良性循環(huán)機(jī)制,可以遏制民俗文化的流失與變遷速度。
參考文獻(xiàn):
[1]鐘敬文,董曉萍.民俗文化學(xué):梗概與興起[M].北京:中華書(shū)局出版,1996.(11):11-17.
關(guān)鍵詞:
傳承;民族民間民俗文化藝術(shù);群眾文化
群眾文化建設(shè)是社會(huì)主義精神文明建設(shè)的核心要素,群眾文化建設(shè)的進(jìn)程是加速社會(huì)文化傳播及發(fā)展的主要路徑,同時(shí)對(duì)群眾的精神文化也能夠有較大的促進(jìn)。特別是民族民間民俗文化,在傳承環(huán)節(jié)其自身具有顯著的民族歷史文化特性,合理的與當(dāng)代群眾文化建設(shè)相結(jié)合,能夠推動(dòng)我國(guó)文化特色全面進(jìn)程,可以更好的促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。
一、群眾文化建設(shè)民族民間民俗文化藝術(shù)的基本功能
目前群眾文化建設(shè)的全面進(jìn)程已獲得廣大群眾的認(rèn)可,群眾文化本身就是對(duì)以往文化藝術(shù)的傳承,不管在文化藝術(shù)的構(gòu)架以及類(lèi)型上,都能夠利用群眾活動(dòng)去全面開(kāi)展,進(jìn)而去完成創(chuàng)新。從國(guó)內(nèi)現(xiàn)階段一些以常規(guī)形式傳承的傳統(tǒng)文化活動(dòng)我們可以觀察到,就算經(jīng)過(guò)一定時(shí)間,一些文化活動(dòng)在特性依然沒(méi)有改變以往的風(fēng)貌,比如國(guó)內(nèi)一些地方所開(kāi)展的賽龍舟就是典型的文化承遞。同時(shí)還有一些民族傳統(tǒng)佳節(jié)在歷史過(guò)程中已變成被大眾所接納的一種傳統(tǒng),這種傳統(tǒng)不但可以體現(xiàn)我國(guó)的歷史文化,同時(shí)還向全世界彰顯了華夏文明豐盈的文化底蘊(yùn)。就用戶(hù)縣農(nóng)民畫(huà)為例子,其發(fā)展于上世紀(jì)五十年代,戶(hù)縣農(nóng)民畫(huà)結(jié)合了傳統(tǒng)美術(shù)的一些藝術(shù)形式,讓農(nóng)民畫(huà)煥然一新,在國(guó)際上也享有盛名,同時(shí)被一些學(xué)者所贊揚(yáng)。因此我們要將傳統(tǒng)文化藝術(shù)中包含的民族文化以及民族精神全面的展現(xiàn)給世人,不僅要進(jìn)行傳承及保護(hù),同時(shí)還要側(cè)重于對(duì)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新,要將它融入到中華民族復(fù)興的一個(gè)環(huán)節(jié)之中。從群眾文化特性視角來(lái)看,其有較為顯著的唯一性、區(qū)域性以及民族性,這種特性在持續(xù)的發(fā)展中表現(xiàn)的非常明顯。物質(zhì)文化可以為群眾活動(dòng)的構(gòu)建奠定路基,而制度文化被視為兩者間的介質(zhì),可以把群眾的相關(guān)規(guī)范和社會(huì)主義精神文明建設(shè)進(jìn)行有機(jī)的結(jié)合。在歷史文化的持續(xù)發(fā)展的浪潮,群眾文化構(gòu)建活動(dòng)只有和常規(guī)的傳統(tǒng)民族文化適應(yīng),才能夠得以長(zhǎng)久的生存及發(fā)展,在傳承的過(guò)程中我們要注意時(shí)代背景,讓中國(guó)特色社會(huì)主義文化確保與當(dāng)下的社會(huì)背景相適應(yīng)。
二、民族文化的傳承是群眾文化建設(shè)的必經(jīng)之路
若想剖析傳統(tǒng)民族文化藝術(shù),先要分析文化的基本理念,我們將文化視為人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的產(chǎn)物,可以把社會(huì)經(jīng)濟(jì)構(gòu)架及政治構(gòu)建全面的體現(xiàn)出來(lái),所以一個(gè)民族的發(fā)展要全面合理的運(yùn)用文化功能。而有著顯著時(shí)代特色的民族文化具備十分鮮明的民族色彩,其時(shí)代特點(diǎn)以及民族特點(diǎn)顯而易見(jiàn)。一些民族文化在歷史持續(xù)發(fā)展的過(guò)程中,可能其生命周期十分短暫,同時(shí)也有一些民族文化會(huì)出現(xiàn)形式上的變更。不過(guò)這種民族文化出現(xiàn)過(guò),那么其必然存在一定的意義,且對(duì)社會(huì)產(chǎn)生了或多或少的影響,特別是可以傳承至今的歷史文化,這些至今仍被沿用的歷史文化已經(jīng)從根本影響了華夏文化藝術(shù)的進(jìn)程??梢哉f(shuō)中華民族的文化藝術(shù)數(shù)之不盡,且華夏文明文化具有較深的文化底蘊(yùn),這些與廣大人民群眾對(duì)民族文化的支持密不可分。換一種說(shuō)法,即精神財(cái)富的構(gòu)建與廣大群眾是不可分割的。不過(guò)值得我們重視的是在世界文化背景的全面入侵下,僅保護(hù)傳承傳統(tǒng)民族文化藝術(shù)已顯得力不從心,因此要側(cè)重于對(duì)我國(guó)各民族間的多樣文化予以結(jié)合并持續(xù)完善,使其順應(yīng)時(shí)代的腳步。而想要促進(jìn)傳統(tǒng)民族文化藝術(shù)發(fā)展我們就要借助于群眾文化活動(dòng),對(duì)現(xiàn)階段我國(guó)在文化遺產(chǎn)保護(hù)上所提出的搶救為先,保護(hù)為主這一口號(hào)來(lái)看,對(duì)傳統(tǒng)文化藝術(shù)傳承和保護(hù)是重中之重。只有進(jìn)行有效的傳承及保護(hù),才能夠在群眾文化構(gòu)建中結(jié)合民族民間民俗文化藝術(shù),進(jìn)而全面深化我國(guó)的文化建設(shè)。
三、群眾文化發(fā)展要依附于民族文化藝術(shù)的傳承及創(chuàng)新
群眾文化的構(gòu)建具有顯著的歷史性,上文提及群眾文化在以物質(zhì)文化為核心的基礎(chǔ)上,其內(nèi)質(zhì)也有一定的獨(dú)立性,就算是傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)被瓦解,依然不會(huì)遏制民族歷史文化的傳承。所以群眾文化發(fā)展環(huán)節(jié)我們要重視民族歷史,以防文化與歷史之間出現(xiàn)斷層的情況。在實(shí)際繼承文化遺產(chǎn)過(guò)程中,不但涵蓋民族文化藝術(shù),同時(shí)還包含民族文化藝術(shù)表現(xiàn)機(jī)制。換一個(gè)角度分析群眾文化發(fā)展內(nèi)容,不難發(fā)現(xiàn)其中包含了對(duì)勞動(dòng)者的歌頌以及對(duì)真愛(ài)的贊譽(yù),在未來(lái)的傳承活動(dòng)我們要對(duì)此類(lèi)內(nèi)容進(jìn)行全面的深化。針對(duì)群眾文化活動(dòng)的形式,一些民族文化藝術(shù)結(jié)合了古代詩(shī)詞以及戲曲等,這些均為群眾藝術(shù)的產(chǎn)物,就算是傳承到今天也沒(méi)有在相關(guān)記載中發(fā)生顯著的變化。而且一些群眾文化形式也保持著以往原汁原味的風(fēng)貌。不過(guò)值得我們注意的是在民族文化遺產(chǎn)中也摻雜著一些負(fù)面的內(nèi)容,比如迷信等,要對(duì)此類(lèi)傳統(tǒng)民族文化予以正確的傳承。推動(dòng)群眾文化需要在繼承民族文化藝術(shù)的基礎(chǔ)上進(jìn)行全面的革新??梢赃M(jìn)行創(chuàng)新形式的民族傳統(tǒng)文化活動(dòng),讓群眾文化活動(dòng)的內(nèi)容變得多元化。所以,在創(chuàng)新的潮流中要將繼承作為核心內(nèi)容,在此基礎(chǔ)上予以創(chuàng)新,通過(guò)這種方式才能夠全面促進(jìn)群眾文化長(zhǎng)久的發(fā)展。
綜上所述,群眾文化構(gòu)建一定要依附于傳統(tǒng)民族文化藝術(shù),民族民間民俗文化藝術(shù)無(wú)論在繼承或是創(chuàng)新上都要和現(xiàn)階段的社會(huì)背景相結(jié)合。在繼承的過(guò)程中要規(guī)避其中的糟粕,將經(jīng)典再升華,同時(shí)在群眾文化活動(dòng)中去完善傳統(tǒng)民族文化藝術(shù),在其表現(xiàn)形式上予以全面且持續(xù)的革新,長(zhǎng)此以往能夠從根本充實(shí)群眾文化活動(dòng),進(jìn)而促進(jìn)我國(guó)的社會(huì)主義精神文明建設(shè)。
作者:顧秋玲 單位:南京市江寧區(qū)社保局
參考文獻(xiàn):
[1]姚培娟.教育中民族文化傳承的思考——以凱里舟溪鎮(zhèn)為例[A].2011年貴州省社會(huì)科學(xué)學(xué)術(shù)年會(huì)論文集[C].2014(07):66-68.
近年來(lái),隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、社會(huì)的進(jìn)步、交通的便捷和人們生活消費(fèi)觀念的轉(zhuǎn)變,越來(lái)越多的人對(duì)民俗文化發(fā)生濃厚的興趣,客觀上在促進(jìn)民俗旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展的同時(shí),也不可避免地將其推向了市場(chǎng)化的境地。與此同時(shí),對(duì)以豐富的民俗資源著稱(chēng)的云南進(jìn)行有關(guān)市場(chǎng)化的研究也有了很大的進(jìn)展,內(nèi)容涉及經(jīng)濟(jì)學(xué)、人類(lèi)學(xué)等多方面,現(xiàn)將其研究成果綜述如下。
(一)文獻(xiàn)典籍中的記載
民俗文化市場(chǎng)化是經(jīng)濟(jì)進(jìn)步和人類(lèi)發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物,故國(guó)內(nèi)早期專(zhuān)門(mén)研究民俗文化市場(chǎng)化的著作幾乎沒(méi)有,但關(guān)注商品市場(chǎng)與民俗文化之間關(guān)系的觀念中國(guó)早已有之。從歷史典籍記載進(jìn)程來(lái)看,《莊子·逍遙游》記載:“宋人資章甫而適諸越,越人斷發(fā)文身,無(wú)所用之”,用“章甫”(帽子)這個(gè)商品因民俗文化的不同而在市場(chǎng)上無(wú)法流通的事例,記載民俗與商業(yè)貿(mào)易之間的關(guān)系。司馬遷在《史記》中專(zhuān)辟“貨殖列傳”專(zhuān)欄,以區(qū)域性民俗特點(diǎn)作為該傳的基本框架。把各地物產(chǎn)概括為山東、山西、江南和江北四區(qū),然后結(jié)合各地的民俗來(lái)闡述當(dāng)時(shí)的商業(yè)活動(dòng)規(guī)律,認(rèn)為古代風(fēng)土人情對(duì)區(qū)域貿(mào)易的影響很大。潘雄先生對(duì)此給予了極高的評(píng)價(jià),他認(rèn)為,如果經(jīng)濟(jì)民俗學(xué)或民俗經(jīng)濟(jì)學(xué)能正式成為一門(mén)應(yīng)用科學(xué)的話(huà),那么這一學(xué)科的先驅(qū)者應(yīng)該是中國(guó)的司馬遷。此后的《風(fēng)俗通義》、《荊楚歲時(shí)記》等文獻(xiàn)也對(duì)一些民俗文化事象展開(kāi)論述,但未見(jiàn)將民俗文化與市場(chǎng)相結(jié)合進(jìn)行敘述的內(nèi)容。
(二)經(jīng)濟(jì)學(xué)角度的研究
目前,關(guān)于民俗文化市場(chǎng)化有系統(tǒng)研究的成果甚少,從可以查閱到的資料來(lái)看,專(zhuān)著類(lèi)的成果有:何學(xué)威所著的《經(jīng)濟(jì)民俗學(xué)》,圍繞物質(zhì)民俗、社會(huì)民俗、精神民俗等方面展開(kāi),闡釋經(jīng)濟(jì)生活中的民俗文化因素,首次提出了民俗文化產(chǎn)業(yè)理論與實(shí)踐的問(wèn)題,從經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)角度系統(tǒng)地研究民俗文化,將民俗文化與文化產(chǎn)業(yè)掛鉤。民俗文化與文化產(chǎn)業(yè)的關(guān)系實(shí)質(zhì)為民俗文化與經(jīng)濟(jì)的關(guān)系,民俗文化與經(jīng)濟(jì)的關(guān)系相輔相成,作者提出以經(jīng)濟(jì)騰飛帶動(dòng)民族民俗文化發(fā)展,以傳統(tǒng)民俗文化的發(fā)揚(yáng)光大促進(jìn)經(jīng)濟(jì)繁榮的觀點(diǎn)。該著對(duì)民俗文化在經(jīng)濟(jì)的沖擊下帶來(lái)的一系列問(wèn)題沒(méi)有做深人地探討與分析。論文類(lèi)的成果,最典型而且最具代表性的是潘雄的《民俗研究在商業(yè)貿(mào)易中的重要性)(載于張紫晨選編《民俗調(diào)查與研究》,河北人民出版社,1988年版)一文。該文作者運(yùn)用對(duì)比研究的方法,追述了中國(guó)民俗與貿(mào)易之間關(guān)系研究的最早典籍記載,見(jiàn)于《莊子》與《史記》,同時(shí)與馬林諾斯基的“庫(kù)拉”制度研究作對(duì)比分析,以實(shí)例論證的方式,闡釋了民俗在商業(yè)貿(mào)易中的巨大作用:作為“天下熙熙,皆為利來(lái),天下攘攘,皆為利往”的商人來(lái)說(shuō),只有翔實(shí)具體地了解民俗事象,才能在商品交易中獲利與成功。該文只是著重論述民俗在商業(yè)化中的重要作用,對(duì)市場(chǎng)化給民俗事象帶來(lái)的影響沒(méi)有涉及。
(三)人類(lèi)學(xué)角度的研究
20世紀(jì)80年代,旅游經(jīng)濟(jì)正式納人國(guó)民經(jīng)濟(jì)計(jì)劃,作為旅游資源當(dāng)中極為重要的部分,民俗文化資源隨著旅游文化的發(fā)展,漸漸走向產(chǎn)業(yè)化道路。目前,真正對(duì)民俗文化市場(chǎng)化進(jìn)行的研究,也著重從民俗旅游和產(chǎn)業(yè)化角度進(jìn)行研究與分析。
從民俗旅游角度對(duì)文化資源開(kāi)發(fā)進(jìn)行研究、分析的成果較多。王德剛的《民俗旅游開(kāi)發(fā)模式研究—基于實(shí)踐的民俗資源開(kāi)發(fā)利用模式探討》(載于《民俗研究》,2003年第1期)一文,通過(guò)對(duì)民俗旅游發(fā)展經(jīng)驗(yàn)研究,總結(jié)出了民俗旅游開(kāi)發(fā)的六種模式:品牌經(jīng)營(yíng)模式、社區(qū)一歷史(傳統(tǒng))街區(qū)模式、鄉(xiāng)村模式、“生態(tài)博物館”模式、主題公園模式、節(jié)慶活動(dòng)模式。同喜琴的《論民俗旅游對(duì)旅游地民俗文化的“污染”與防治)(載于《貴州民族研究》,X006,_年第1期),闡述了民俗旅游對(duì)旅游地民俗文化的“污染”:由于過(guò)于關(guān)注民俗文化的形式,常常導(dǎo)致民俗文化精神內(nèi)核的喪失;偽民俗大量涌現(xiàn),破壞了旅游地民俗文化的
和諧性等方面。李彬,包磊的《旅游商品化對(duì)民俗旅游本真性影響研究》(載于《商場(chǎng)現(xiàn)代化》2008年3月(下旬刊))文,著力探討民俗旅游本真性和商品化的內(nèi)涵,并力圖尋求二者之間的內(nèi)在張力,提出解決的建議,以獲得民俗旅游的可持續(xù)發(fā)展。此外,徐贛麗的《民俗旅游的表演化傾向及其影響》(載于《民俗研究》2006第3期),李正歡,黃遠(yuǎn)水的《解讀民俗旅游本真性與商品化的內(nèi)在張力》(載于《哈爾濱學(xué)院學(xué)報(bào)),2002年第11期),邱扶東的《論民俗旅游資源的保護(hù)原則與方法》(載于《寧夏社會(huì)科學(xué)》,2007年第4期)等一系列文章,對(duì)民俗文化旅游開(kāi)發(fā)過(guò)程中產(chǎn)生的問(wèn)題作了探討與研究。
從產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)角度進(jìn)行研究的,主要有何學(xué)威的《民俗文化產(chǎn)業(yè)與振興民族經(jīng)濟(jì)》,(載于《中南工業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)》,2000年第6卷第2期),把民俗文化當(dāng)作一種隱藏在人民生活與思想中的象征符號(hào),研究民俗文化產(chǎn)業(yè)在振興民族經(jīng)濟(jì)中的作用及可行性。姜繼為,呂桂蘭的《試論民俗文化與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的相互融合》(載于《河北職業(yè)技術(shù)師范學(xué)院學(xué)報(bào)》,2002年第3期),主要論述了民俗文化與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)相互融合的必要性、可行性,以及民俗文化與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)相互融合的實(shí)踐中存在的問(wèn)題、民俗文化的生命力與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的生長(zhǎng)點(diǎn)的問(wèn)題。此外,張來(lái)芳的《民俗文化產(chǎn)業(yè)化的構(gòu)想》(《江西社會(huì)科學(xué)》,200()年第5期),邱扶東的《論民俗旅游資源的保護(hù)原則與方法》(《寧夏社會(huì)科學(xué)》,2007年第4期)等論文都相應(yīng)分析了民俗文化產(chǎn)業(yè)化中存在的問(wèn)題,提出了相應(yīng)的對(duì)策,具有很強(qiáng)的專(zhuān)業(yè)性和可實(shí)踐性。新晨
(四)國(guó)外的研究狀況綜述
國(guó)外旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展較早,對(duì)民俗文化商品化、市場(chǎng)化研究的論著也較多,美國(guó)旅游人類(lèi)學(xué)家格林伍德(Greenwood.1977)就對(duì)旅游文化的商品化給予了較多的關(guān)注。他認(rèn)為,文化旅游的開(kāi)展必然帶來(lái)文化的商品化,但若是把文化完完全全按照商品來(lái)進(jìn)行包裝,就會(huì)帶來(lái)極大的消極意義,因?yàn)檫@實(shí)際上“剝奪了文化的內(nèi)涵”,同時(shí)也剝奪了構(gòu)成文化的方方面面。商品化使文化失去真實(shí)性,使民俗生活置于舞臺(tái)化和戲劇化之中,故格林伍德反對(duì)民俗文化在旅游開(kāi)發(fā)過(guò)程中將民俗事項(xiàng)商品化,提倡對(duì)文化的市場(chǎng)持一種理性的態(tài)度。但是,也有學(xué)者從另外一個(gè)方面來(lái)看待民俗文化的商品化。以色列著名的旅游人類(lèi)學(xué)家埃里克·科恩(ErikCohen)就認(rèn)為,民俗文化商品化、市場(chǎng)化使其真實(shí)性喪失的說(shuō)法是不貼切和荒謬的。一種新的商品化了的民族文化,可以隨時(shí)被接受為是真實(shí)的,哪怕僅僅只是市場(chǎng)化了的真實(shí),同時(shí)這種商品還會(huì)得益于悠久的民族文化所賦予的深厚內(nèi)涵,成為更具吸引力和市場(chǎng)的商品。由于有了商品經(jīng)濟(jì)效益帶來(lái)的資金支撐,又反過(guò)來(lái)使文化產(chǎn)品的生產(chǎn)更加完善和進(jìn)步,進(jìn)而促進(jìn)民俗文化的推廣和發(fā)展。
二、研究目的與意義
1.能夠正確認(rèn)識(shí)到民俗文化歷史的發(fā)展軌跡,定位及其現(xiàn)狀,了解民俗文化的淵遠(yuǎn)流長(zhǎng)和博大精深。
2.能夠在探索中不斷檢驗(yàn)公共文化改革對(duì)民俗文化的引導(dǎo)的科學(xué)性,有效性,全面性,增強(qiáng)我們實(shí)踐中制定文化政策的能力。
3.能夠增強(qiáng)我們的民俗文化保護(hù)意識(shí)和樹(shù)立促進(jìn)民俗文化可持續(xù)發(fā)展觀的培養(yǎng),為制定引導(dǎo)民俗文化可持續(xù)發(fā)展政策打好思想基礎(chǔ)。
三、研究現(xiàn)狀
在對(duì)公共政策如何引導(dǎo)民俗文化的持續(xù)發(fā)展方面,目前還沒(méi)有較完備的專(zhuān)門(mén)的政策體系,無(wú)論是學(xué)術(shù)論文還是文化書(shū)刊類(lèi)關(guān)于民俗文化的專(zhuān)著都較少的給予深入研究,大多數(shù)都是從某一個(gè)方面去論述民俗文化的意義,都是一些零散的言論,缺乏系統(tǒng)性,本文在參考多數(shù)有關(guān)資料的基礎(chǔ)上整合這些方面的理論資源,并提出了個(gè)人的觀點(diǎn),看法,為進(jìn)一步在民俗文化研究方面奠定一定的理論基礎(chǔ)。
四、研究方法
系統(tǒng)綜合,比較分析,列舉事例。
(正文)
一、民俗文化的概念和范圍
民俗文化是人類(lèi)在不同的生態(tài)文化環(huán)境和心理背景下創(chuàng)造出來(lái)的并在獨(dú)特的歷史發(fā)展過(guò)程中積累,傳遞,演變成為不同類(lèi)型和模式的文化。它不僅構(gòu)筑了不同民族的文化心理而且還構(gòu)成了各民族獨(dú)特的社會(huì)文化背景。 19世紀(jì)以來(lái)世界各國(guó)的民族學(xué)家和民族心理學(xué)家對(duì)此進(jìn)行了大量的研究,產(chǎn)生了一系列極有價(jià)值的論著,從而給人們提供了研究不同民族文化發(fā)展與心理特點(diǎn)形成不同的視野和角度,也提供了認(rèn)識(shí)不同民族心理及其獨(dú)特發(fā)展規(guī)律的可能性它是人類(lèi)文化意識(shí)的原型。在人類(lèi)文化意識(shí)形態(tài)“寶塔”中民俗文化處在低層,如同未提煉的礦石①是一種綜合性的原生態(tài)意識(shí)團(tuán)在人類(lèi)文化意識(shí)的長(zhǎng)河中,民俗以原生態(tài)的文化意識(shí)團(tuán)為核心構(gòu)成了人類(lèi)文化意識(shí)與心理的意想原型。
民俗文化的范圍大致包括以下三個(gè)大的方面:物質(zhì)民俗文化:以生產(chǎn)、交換、交通、服飾、飲食、居住等為主要內(nèi)容:社會(huì)民俗文化:家庭、親族、村鎮(zhèn)、社會(huì)結(jié)構(gòu)、生活禮儀等都是重點(diǎn):精神民俗文化;宗教信仰、各種禁忌、倫理道德、民間口頭文學(xué)、游藝競(jìng)技等,此外還有心理民俗是指民俗對(duì)某一民族心理素質(zhì)的影響。
中國(guó)各民族在其順乎自然,征服自然,發(fā)展自己的社會(huì)活動(dòng)中,以及移民遷徙、地域變遷、民族融合進(jìn)程中,逐漸形成了豐富多彩,各具特色的民族事象和民俗行為,以及獨(dú)特的民俗藝術(shù)。例如,心意民俗中,鳳凰非梧桐不棲,大鵬展翅九萬(wàn)里的遠(yuǎn)大抱負(fù),精衛(wèi)銜石填東海的悲壯舉動(dòng)及夸父逐日的勇敢堅(jiān)韌,大禹治水三過(guò)家門(mén)而不入的自我犧牲,梁山伯與祝英臺(tái)不畏權(quán)勢(shì)金錢(qián)的生死戀情等等。②中國(guó)民俗文化以文化和風(fēng)俗為主體包括了生產(chǎn)與生活習(xí)俗、娛樂(lè)競(jìng)技習(xí)俗、歲時(shí)節(jié)令習(xí)俗、禮儀制習(xí)俗、民間文藝等。內(nèi)容非常龐雜豐富。
二、我國(guó)民俗文化發(fā)展存在的問(wèn)題及成因
(一)民俗文化理論研究的落后
由于學(xué)術(shù)的偏見(jiàn)和學(xué)科自身研究的不足,不夠深入,民俗文化被誤解為沒(méi)落文化遺留,是農(nóng)民、陋民、落后人群的專(zhuān)利,認(rèn)為民俗文化對(duì)現(xiàn)實(shí)和現(xiàn)代化進(jìn)程沒(méi)有意義。于是在人們的思想意識(shí)方面對(duì)民俗文化沒(méi)有好的感覺(jué)。不會(huì)在認(rèn)識(shí)方面給予其過(guò)多的探討與關(guān)注,人們?cè)趯?duì)其的學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域步入了死角,導(dǎo)致學(xué)識(shí)理念的落伍與滯后,遏制了民俗文化前進(jìn)的步伐,于是便出現(xiàn)了對(duì)民俗文化如精衛(wèi)填海、女?huà)z補(bǔ)天、夸父逐日的批判與否定,認(rèn)為那是愚蠢之行。這些以神話(huà)構(gòu)筑的民俗成為不少現(xiàn)代人攻擊的對(duì)象。
事實(shí)上這種對(duì)待民俗文化的態(tài)度和立場(chǎng)正是現(xiàn)實(shí)中學(xué)術(shù)偏見(jiàn)的結(jié)果,當(dāng)然不可否認(rèn)的是的確有相當(dāng)多的民俗文化用今天的眼光看是落后的,腐朽的、倒退的,同時(shí)這也是有原因的,因?yàn)?,“一般而言,民俗作為人?lèi)社會(huì)群體,固有的,傳承性的文化生活現(xiàn)象,在社會(huì)現(xiàn)實(shí)中展現(xiàn)出來(lái),就是民眾生活里那些沒(méi)有明文約定的規(guī)矩,或是指那些在民眾群體中自行傳承或是流傳程序化的不成問(wèn)的規(guī)定。任何民族中每個(gè)人都無(wú)法脫離一定的民俗圈而生活。在他們身上都打上這樣或是那樣的烙印,以科學(xué)思維的尺度衡量,難免看出某個(gè)民俗事象形成中的無(wú)知,愚昧和荒謬,可是它并不是個(gè)體的失誤,也不是現(xiàn)代人全盤(pán)否定的依據(jù)?!雹塾秩缬捎诿褡迦诤隙纬傻牡湫偷臇|北民俗文化--二人轉(zhuǎn)也遭到了相當(dāng)多的批判,對(duì)這種民俗文化的認(rèn)知在學(xué)術(shù)界也是批判多于贊揚(yáng),罵聲多于掌聲,批判它“低級(jí),庸俗,丑惡”,罵它“黃的不能再黃”強(qiáng)烈批判它的庸俗化和難登大雅之堂。
顯然這種論斷有失對(duì)民俗文化的全面性了解,這種思想意識(shí)領(lǐng)域?qū)γ袼孜幕臉O端性的做法,首先將民俗文化置于遺棄的狀態(tài)。因此在大眾化的思想領(lǐng)域里,民俗文化的可持續(xù)發(fā)展面臨著被遺棄的考驗(yàn)。
(二)民俗文化的遺失與沒(méi)落現(xiàn)象嚴(yán)重
在中國(guó)民族文化的發(fā)展進(jìn)程中,伴隨著民族戰(zhàn)爭(zhēng)﹑民族遷徙﹑民族融合﹑災(zāi)難﹑時(shí)間與空間交替﹑滄海桑田,不斷變化,同時(shí)也隨著現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化和全球化步伐的前進(jìn),民間文化賴(lài)以生存和發(fā)展的土壤越來(lái)越虛弱了,原本強(qiáng)勢(shì)的地位已變得極其脆弱了,其中大量的民族文化被遺失和伴隨時(shí)代的變化而沒(méi)落,比如在貴州有三萬(wàn)多個(gè)自然村寨,生活著苗、瑤、布依、侗、水、仡佬、土家、彝族等17種少數(shù)民族他們完好地保存下來(lái)的民俗文化只占30%而70%的者湮沒(méi)在歷史的記憶里其中包括大量?jī)?yōu)秀的民俗文化。而黃河流域可謂是整個(gè)中華文明的發(fā)源地其中河南省是中原文明的一個(gè)有代表性的省份,據(jù)《河南民俗志》記載有近八成以上的有如各種歷史上出現(xiàn)過(guò)的如神話(huà)故事,節(jié)日,歌舞,民俗禮儀風(fēng)尚等沒(méi)有流傳到今天而只能成為歷史的記憶。④
(三)現(xiàn)實(shí)的羈絆束縛了民俗文化的發(fā)展
1.長(zhǎng)期以來(lái),民俗文化領(lǐng)域由于受到計(jì)劃體制的影響,人們的思想觀念,價(jià)值趨向,知識(shí)結(jié)構(gòu),能力結(jié)構(gòu),工作思路以及運(yùn)作方式,仍具有明顯的計(jì)劃經(jīng)濟(jì)色彩導(dǎo)致文化單位較多的強(qiáng)調(diào)民俗文化意識(shí)形態(tài)的功能,重視民俗文化事業(yè)屬性忽視民俗文化的產(chǎn)業(yè)屬性。對(duì)事業(yè)單位企業(yè)化運(yùn)作心存疑慮放不開(kāi)手腳。
2.從文化消費(fèi)的角度來(lái)看,也不同程度地存在著“國(guó)家辦什么,老百姓就無(wú)償?shù)匦蕾p”什么的被動(dòng)接受狀態(tài),文化消費(fèi)的結(jié)構(gòu)單一消費(fèi)促生產(chǎn)的氛圍始終沒(méi)有形成,導(dǎo)致民俗文化發(fā)展緩慢。
3.有利于民俗文化發(fā)展的有關(guān)政策不配套,在稅收,土地,政府補(bǔ)貼,社會(huì)融資及建立多元投入機(jī)制等方面還沒(méi)有完善的配套政策。
4.整個(gè)文化體制的不到位機(jī)制不順暢﹒而作為文化子目的民俗文化必然受到影響。因而,缺乏強(qiáng)有力的發(fā)展民俗文化的驅(qū)動(dòng)力。
5.資金投入不足,經(jīng)營(yíng)人才缺乏。在民俗文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)資金的投入上,民營(yíng)資本投資民俗文化建設(shè)的數(shù)量仍顯不足,特別是缺少大手筆的項(xiàng)目。另外,民俗文化的產(chǎn)生需要經(jīng)濟(jì),文化的復(fù)合型經(jīng)營(yíng)管理人才嚴(yán)重缺乏。民俗文化領(lǐng)域的人才還需要具備較高的文化藝術(shù)修養(yǎng)和創(chuàng)新能力。
三、發(fā)展思路及對(duì)策
公共文化政策的制訂應(yīng)依據(jù)黨的十六大報(bào)告建設(shè)小康社會(huì),文化更加繁榮的要求。在正確對(duì)待民俗文化的基礎(chǔ)上,以發(fā)展民俗文化產(chǎn)業(yè)的高度來(lái)引導(dǎo)其可持續(xù)發(fā)展,充分挖掘資源優(yōu)勢(shì),拓展民俗文化的產(chǎn)業(yè)領(lǐng)域,不斷豐富產(chǎn)業(yè)樣式,努力提高民俗文化產(chǎn)業(yè)效能。
(一)發(fā)展民俗文化應(yīng)遵循的原則
1.寬容性原則
海納百川,有容乃大。公共文化政策制訂過(guò)程中應(yīng)當(dāng)具有允許文化多樣性與多元化的胸懷,以百花齊放,百家爭(zhēng)鳴為指導(dǎo)思想,擔(dān)負(fù)起保護(hù)民俗文化,發(fā)展民俗產(chǎn)業(yè)的責(zé)任,扮演民俗文化“守夜人”的角色。
2.選擇性原則
不可否認(rèn)民俗文化本身是一種有爭(zhēng)議的文化理態(tài),良莠不齊,魚(yú)龍混雜是其特點(diǎn)。在比較優(yōu)劣中篩選,對(duì)其精心鑒別,取其精華,棄其糟粕真正的做到去粗取精,去蕪存真的目的。
3.創(chuàng)新性原則
把高新技術(shù)引入民俗文化,提高民俗文化的科技含量以求以信息化推動(dòng)民俗文化的可持續(xù)發(fā)展。
(二)民俗文化發(fā)展政策體系的完善
政府大力加強(qiáng)建立健全民俗文化產(chǎn)業(yè)扶植政策,確保民俗文化的健康發(fā)展。
1.重點(diǎn)引導(dǎo)和培養(yǎng)典型民俗文化政策
公共文化政策出臺(tái)為一些典型的民俗文化“正名”給予其政策和機(jī)會(huì),及公平的競(jìng)爭(zhēng)環(huán)境。如東北二人轉(zhuǎn)不應(yīng)再認(rèn)為它是“黃”不應(yīng)再認(rèn)為它是低俗,沒(méi)落的代名詞。要進(jìn)一步放寬文化領(lǐng)域的市場(chǎng)準(zhǔn)入,鼓勵(lì)其以產(chǎn)業(yè)化競(jìng)爭(zhēng)的姿態(tài)走向世界,以同等的文化身份參與世界文化的交流與合作。正如二人轉(zhuǎn)專(zhuān)家田子馥所認(rèn)為的 “專(zhuān)業(yè)二人轉(zhuǎn)演出的潛在市場(chǎng)很大,如果政府給予一定的扶持,幫助他們開(kāi)辟一個(gè)市場(chǎng),那么專(zhuān)業(yè)二人轉(zhuǎn)演出市場(chǎng)將有一轟而起之勢(shì)”。
由此可見(jiàn)二人轉(zhuǎn)受到的“壓抑”和它期待發(fā)展的渴望。事實(shí)上二人轉(zhuǎn)這個(gè)東北的民俗文化已經(jīng)彰顯其潛在的產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢(shì),以長(zhǎng)春和平大戲院為例,他們?cè)陂L(zhǎng)春市共有4個(gè)劇場(chǎng),以觀眾1200人計(jì),每天的票房收入可達(dá)27600元一年的票房收入就達(dá)上千萬(wàn)元。這便是一個(gè)顯示民俗文化潛在經(jīng)濟(jì)價(jià)值的事例。與此同時(shí)公共文化部門(mén)更要注重對(duì)二人轉(zhuǎn)的引導(dǎo),如對(duì)二人轉(zhuǎn)藝人實(shí)行資格準(zhǔn)入制度對(duì)欲從藝者進(jìn)行職業(yè)資格認(rèn)證考試實(shí)行持證上崗提高演員素質(zhì),對(duì)二人轉(zhuǎn)藝人藝德試行年終評(píng)審制。堅(jiān)決杜絕“臟口”,發(fā)展“綠色二人轉(zhuǎn)”,以政策的推動(dòng)確保這一民俗文化的持續(xù)發(fā)展。
2.優(yōu)秀民俗文化發(fā)掘保護(hù)政策
聯(lián)合教育 ,宣傳部門(mén)搞好民俗文化的發(fā)掘,宣傳,教育工作。在對(duì)待民俗文化的問(wèn)題上,文化主管部門(mén)以政策待遇鼓勵(lì)考古研究人員,認(rèn)真發(fā)掘發(fā)現(xiàn)我們已經(jīng)遺失或沒(méi)落的優(yōu)秀民俗文化,來(lái)重新評(píng)估他們的價(jià)值。
對(duì)優(yōu)秀者加以繼承和弘揚(yáng),協(xié)助好教育和宣傳部門(mén)認(rèn)真做好民俗文化的教育宣傳和保護(hù)工作。
如在學(xué)校,圖書(shū)館,博物館,科技館,文化館,革命歷史紀(jì)念館等公益性事業(yè)單位進(jìn)行民俗文化教育增強(qiáng)民俗文化意識(shí),培養(yǎng)優(yōu)秀民俗文化人才,提高受教育者的民俗文化素質(zhì)。
3.稅收優(yōu)惠政策
政府每年安排一定經(jīng)費(fèi)用于民俗文化發(fā)展的貸款貼息,引導(dǎo)金融機(jī)構(gòu)加大對(duì)發(fā)展前景好的民俗文化產(chǎn)業(yè)的支持力度,拓展適合民俗文化產(chǎn)業(yè)機(jī)構(gòu)特點(diǎn)的貸款融資方式和相關(guān)保險(xiǎn)服務(wù)。
4.投資政策
建立規(guī)范有效的籌資機(jī)制,形成多渠道投入的體制。提倡事業(yè)型文化單位走國(guó)家投資和自我發(fā)展并重,向經(jīng)營(yíng)管理型轉(zhuǎn)變的道路,鼓勵(lì)適當(dāng)開(kāi)展有償服務(wù)和多種經(jīng)營(yíng),以彌補(bǔ)事業(yè)經(jīng)費(fèi)不足;支持文化事業(yè)單位和企業(yè)橫向聯(lián)合,爭(zhēng)取企業(yè)長(zhǎng)期穩(wěn)定的投資;吸納社會(huì)捐資贊助;允許文物,博物機(jī)構(gòu)利用外資合作進(jìn)行考古發(fā)掘,文物研究和保護(hù);鼓勵(lì)境外機(jī)構(gòu)和個(gè)人投資興辦國(guó)家倡導(dǎo)的文化事業(yè)或公共文化設(shè)施。
5.人才培養(yǎng)政策
鼓勵(lì)人才引進(jìn)和培養(yǎng)政策。放寬政策、簡(jiǎn)化手續(xù),有計(jì)劃地引進(jìn)國(guó)內(nèi)外有一定知名度的各類(lèi)高素質(zhì)民俗文化產(chǎn)業(yè)經(jīng)營(yíng)管理人才。實(shí)行人事制,逐步推行民俗文化專(zhuān)業(yè)人才和經(jīng)營(yíng)管理人才的自主擇業(yè)。允許有特殊才能的民俗文化專(zhuān)業(yè)人才和經(jīng)營(yíng)管理人才以其擁有的民俗文化品牌、創(chuàng)作成果和科研技術(shù)成果等無(wú)形資產(chǎn)占有文化企業(yè)的股份,參與收益分配。鼓勵(lì)民俗文化產(chǎn)業(yè)單位與高校聯(lián)合,發(fā)展與民俗文化產(chǎn)業(yè)相關(guān)的高等教育如可嘗試在各級(jí)學(xué)校教育中設(shè)立民俗文化相關(guān)專(zhuān)業(yè),特別是在高等院校中培養(yǎng)民俗文化高級(jí)專(zhuān)門(mén)人才,為民俗文化事業(yè)持續(xù)發(fā)展提供人力資源保證。
如二人轉(zhuǎn)進(jìn)入中戲,長(zhǎng)春師大等高校就是鮮明的例子,試想還可以設(shè)立民俗文化考古專(zhuān)業(yè)專(zhuān)門(mén)培養(yǎng)民俗文化的考古發(fā)掘人才,同樣還有民俗戲曲,民俗舞蹈等等,總之在如何保持良好的民俗文化可持續(xù)發(fā)展方面,人才的培養(yǎng)是必需的要?jiǎng)?wù)。同時(shí)通過(guò)宣傳教育工作,讓民俗文化氛圍在整個(gè)文化氛圍中不再如以往的冷清與沉默。
重點(diǎn)培養(yǎng)一批熟悉民俗文化產(chǎn)業(yè)經(jīng)營(yíng)管理業(yè)務(wù)并掌握有關(guān)國(guó)際規(guī)則的人才,以及民俗文化經(jīng)紀(jì)人、主持人、藝術(shù)家和會(huì)展策劃等專(zhuān)門(mén)人才。
6.扶植民營(yíng)民俗文化產(chǎn)業(yè)政策
鼓勵(lì)個(gè)人,企業(yè)社會(huì),以各種形式創(chuàng)辦國(guó)家政策許可的民俗文化產(chǎn)業(yè),對(duì)其在規(guī)劃建設(shè),土地使用,稅費(fèi)政策,從業(yè)人員職稱(chēng)等方面與國(guó)有民俗文化單位同等對(duì)待。
(三)鼓勵(lì)和支持文化交流政策
用發(fā)展的眼光看待傳統(tǒng)民俗文化。傳統(tǒng)民俗文化的某些變遷是符合歷史潮流的,是不應(yīng)阻撓也是無(wú)法阻撓的事實(shí)上任何民俗文化都會(huì)隨著社會(huì)的變化而不斷變化,任何一個(gè)民俗文化要充滿(mǎn)活力就必須與其它文化相接觸交流,它山之石,可以攻玉。在弘揚(yáng)本民俗文化的同時(shí)去吸收其它民族的優(yōu)秀文化去借鑒國(guó)外先進(jìn)民俗文化成果,然后在與這些異質(zhì)文化的交流中不斷實(shí)現(xiàn)民俗文化的發(fā)展創(chuàng)新促進(jìn)它的良性循環(huán)和可持續(xù)發(fā)展。
(四)民俗文化改革和發(fā)展并重的文化政策
文化部門(mén)制定政策引導(dǎo)民俗文化的根本目的是保持它的可持續(xù)發(fā)展,我們?cè)谡J(rèn)識(shí)到民俗文化盡管有或多或少的不健康的不科學(xué)的成分,我們當(dāng)在認(rèn)真取其精華,去其糟粕的同時(shí)盡量最大程度的反映真實(shí)的民俗文化。因?yàn)椤叭绻环N民俗(如傳說(shuō)神化,民間故事,成年禮)等內(nèi)容,與當(dāng)前社會(huì)盛行的價(jià)值和態(tài)度偏離太遠(yuǎn),他將會(huì)被遺忘而不會(huì)繼續(xù)被流傳下去,既然某一民俗能夠流傳至今,則其價(jià)值觀必有于現(xiàn)代的價(jià)值觀相通之處。”
所以說(shuō)在堅(jiān)持對(duì)傳統(tǒng)民俗文化改革的時(shí)候要保持其原生態(tài)的一面。我們應(yīng)當(dāng)認(rèn)清只有民族的才是世界的,失去自己民俗文化的特色,也基本失去了民俗文化的生命力,更無(wú)法實(shí)現(xiàn)民俗文化的持續(xù)發(fā)展。
同時(shí)在對(duì)民俗文化進(jìn)行產(chǎn)業(yè)運(yùn)做的時(shí)候應(yīng)當(dāng)首先考慮到我們這樣做的初衷是為了民俗文化的持續(xù)發(fā)展。不能只是單純的利用民俗文化追求經(jīng)濟(jì)利益,如果只顧賺錢(qián)使具有文化屬性的傳統(tǒng)民俗,因商業(yè)氣息過(guò)濃而流于庸俗化,失去了民俗文化本身的真實(shí)與質(zhì)樸,那么也就從根本上失去了它的吸引力而走向衰敗。因此在實(shí)踐中應(yīng)當(dāng)做到保護(hù)民俗文化的職責(zé)。
四、公共文化政策對(duì)民俗文化發(fā)展的意義
世紀(jì)之交,中國(guó)社會(huì)處在劇烈的變動(dòng)之中,許多傳統(tǒng)民俗文化瀕臨消亡,這是非常嚴(yán)酷的現(xiàn)實(shí)。面臨著這種窘境,我們制定公共文化政策來(lái)引導(dǎo)民俗文化的可持續(xù)發(fā)展,保護(hù)、研究、開(kāi)發(fā)民俗文化能充分認(rèn)識(shí)到民俗價(jià)值所在,“找到我們民族自身生存與發(fā)展的根基、智能、靈感源泉和啟動(dòng)創(chuàng)造力的鑰匙”,能揭示一個(gè)民族、一個(gè)地區(qū)文化的真諦,在很多方面都有積極的影響,主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:
(一)政治方面
我國(guó)56個(gè)民族的民風(fēng)、民俗各具特色,多彩多姿,民俗文化在形成和發(fā)展過(guò)程中,造就了中華民族的精神傳統(tǒng)和人文性格,因此,尊重民俗,尊重民俗主體,促進(jìn)民俗文化的持續(xù)發(fā)展,對(duì)正確處理民族關(guān)系、維系民族感情、增強(qiáng)民族的凝聚力、向心力、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定、維護(hù)民族團(tuán)結(jié),促進(jìn)新時(shí)期我國(guó)政治文明建設(shè)都有著十分重要的意義。
(二)經(jīng)濟(jì)方面
民俗文化是人類(lèi)創(chuàng)造的物質(zhì)與精神文明的歷史積累,是一種重要的經(jīng)濟(jì)資源、是生產(chǎn)力,因此民俗文化資源可以作為產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)去經(jīng)營(yíng)、可以作為文化資本去投入生產(chǎn),“民俗文化是最有生命力的文化因子,一旦植入經(jīng)濟(jì),必將發(fā)揮巨大作用”因而它具有重大的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。如當(dāng)今興起的民俗文化旅游業(yè),就是把民俗文化作為經(jīng)濟(jì)資源與旅游業(yè)的緊密結(jié)合而且取得了十分顯著的經(jīng)濟(jì)效益。所以引導(dǎo)和保護(hù)民俗文化產(chǎn)業(yè)的持續(xù)發(fā)展 ,能促進(jìn)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展 ,是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要支柱之一因此,研究民俗文化要與振興經(jīng)濟(jì)相結(jié)合,打造自己特有的品牌,擴(kuò)大影響,促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。同時(shí)保護(hù)傳統(tǒng)民俗文化對(duì)經(jīng)濟(jì)文化產(chǎn)業(yè)的開(kāi)發(fā)也具有一定的意義。
(三)社會(huì)生活方面
對(duì)于傳承統(tǒng)民俗文化來(lái)說(shuō),保護(hù)傳統(tǒng)美德、傳統(tǒng)歌舞、民族服飾、傳統(tǒng)手工藝等優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗是傳統(tǒng)民俗能夠在現(xiàn)代生活中傳承發(fā)展的基礎(chǔ),民俗文化的發(fā)展也豐富了當(dāng)?shù)厝罕姷木裆?,積極的推動(dòng)了精神文明建設(shè)和社會(huì)風(fēng)氣的好轉(zhuǎn),同時(shí)也有利于擴(kuò)大人們的視野,豐富人們的知識(shí),提高我們的文化品位,了解中華文化的源遠(yuǎn)流長(zhǎng),博大精深。且使我們有一種文化上的歸屬感。
注釋:
①陳勤建:19 89《中國(guó)民俗》中國(guó)民間出版社
②北京日?qǐng)?bào)>>理論周刊 2004年9月20日本版語(yǔ)萃
2004年9月20日
③ [美]維特巴諾《心理人類(lèi)學(xué)》P4212001版
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一
俗話(huà)說(shuō):十里不同風(fēng),百里不同俗。民俗文化是多姿多彩的。但在經(jīng)濟(jì)全球化的同化下,在旅游活動(dòng)的負(fù)面影響下,民俗文化的純凈性也受到了極大的沖擊。為了使多樣的民俗文化傳承下去,必須對(duì)民俗文化的文化內(nèi)涵進(jìn)行發(fā)掘及宣揚(yáng)。
聯(lián)合國(guó)教科文組織非常重視對(duì)世界文化多樣性的保護(hù),《世界文化多樣性宣言》(2001年11月2日第二十次全體會(huì)議根據(jù)IV委員會(huì)的報(bào)告通過(guò)決議)指出:“人類(lèi)的共同遺產(chǎn)文化在不同的時(shí)代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式。這種多樣性的具體表現(xiàn)是構(gòu)成人類(lèi)各群體和各社會(huì)的特性所具有的獨(dú)特性的多樣化。文化多樣性是交流、革新和創(chuàng)作的源泉,對(duì)人類(lèi)來(lái)講就像生物多樣性對(duì)維持生物平衡那樣必不可少。從這個(gè)意義上講,文化的多樣性是人類(lèi)的共同遺產(chǎn),應(yīng)當(dāng)從當(dāng)代人和子孫后代利益予以承認(rèn)和確定。”[1]而各國(guó)民俗文化的多樣性正是世界文化多樣性的一種反映。
民俗及民間風(fēng)俗,是廣大民眾所創(chuàng)造和傳承的文化現(xiàn)象,具有民族性與地方性的特征。[2]不同的民族、不同的地區(qū),在歷史發(fā)展過(guò)程中,形成了各具特色的民俗文化。這些各具特色的民俗文化,反映了不同民族、地區(qū)的歷史發(fā)展軌跡,也是一個(gè)地區(qū)或民族文化不斷發(fā)展創(chuàng)新的根源。但在經(jīng)濟(jì)全球化、旅游活動(dòng)日益頻繁的今天,民俗文化受到了很大的沖擊,如許多少數(shù)民族地區(qū)的民眾,尤其是年輕人,已不再愿意穿著本民族的服飾;按古規(guī),苗族的蘆笙在每年春種秋收這一段農(nóng)忙日子里是不能吹奏的,可在貴州雷山縣的一個(gè)苗族村寨,倘若來(lái)了旅游團(tuán)隊(duì),不論什么季節(jié),只要付上300元左右的人民幣,就可以觀賞到全套表演。[3]從中也引出了一個(gè)問(wèn)題:如何做好民俗文化的傳承工作,從而保持民俗文化的多樣化?要使民俗文化在一個(gè)地區(qū)、一個(gè)民族傳承下去,要做的工作是多方面的,其中非常重要的一點(diǎn),就是發(fā)掘并宣揚(yáng)各種民俗文化中的文化內(nèi)涵。下面就以我國(guó)花卉文化為例加以說(shuō)明。
二
在我國(guó)的民俗文化中,花卉具有豐富的文化內(nèi)涵。
1.桂花與民俗文化
關(guān)于桂花,漢晉以來(lái),有月宮桂樹(shù)之說(shuō)?!短接[》引《淮南子》云:“月中有桂樹(shù)?!边M(jìn)而有吳剛在月中伐桂的傳說(shuō)。比喻科舉考中為月中折桂、蟾宮折桂,且作為成語(yǔ),至今使用。月亮和桂花的傳說(shuō)還演化出中秋賞桂、飲桂花酒的習(xí)俗。[4]
桂花除了與中秋節(jié)相關(guān),在其他民俗文化中也有反映。如彝族剪紙中就有桂花的圖樣。[2]
2.與民俗文化
重陽(yáng)節(jié)的包含有豐富的文化內(nèi)涵。重陽(yáng)節(jié)也叫“菊節(jié)”、“節(jié)”,重陽(yáng)節(jié)與有關(guān)的民俗有賞菊、簪菊、飲菊酒、食菊糕等。
《燕京歲時(shí)記·九花山子》記載:九花者,也。每屆重陽(yáng),富貴之家以九花數(shù)百盆,架庋廣廈中,前軒后輊,望之若山,曰九花山子。四面堆積者曰九花塔。[4]可見(jiàn)清代賞菊的盛況。至今,每逢金秋時(shí)分,我國(guó)一些地區(qū)仍有有展覽。
唐李欣《九月九日劉十八東堂集》詩(shī):“風(fēng)俗尚九日,此情安可忘。辟惡酒,湯餅茱萸香?!彼未肚練q時(shí)記》記載:“都人是日飲新酒,泛黃簪菊,且各以菊糕為饋,以糖肉秫面雜物為之?!保?]在這些記載中可略見(jiàn)古時(shí)重陽(yáng)節(jié)飲菊酒、簪菊、食菊糕的風(fēng)俗。
重陽(yáng)節(jié)與的關(guān)系如此之密切,是與我國(guó)民眾所創(chuàng)造出來(lái)的的文化密切相關(guān)的。被認(rèn)為是辟邪之物,《續(xù)齊諧記》云:“汝南恒景隨費(fèi)長(zhǎng)房游學(xué),長(zhǎng)房謂之:‘九月九日,汝當(dāng)有大災(zāi)厄,急令家人縫囊盛茱萸系臂上,登山飲酒,此禍可消?!叭缪?,舉家登山,夕還,雞犬羊牛一時(shí)暴死。長(zhǎng)房聞之曰:‘此可代也?!保?]因傳說(shuō)有此辟邪之功效,所以重陽(yáng)節(jié)簪菊、飲菊酒、食菊糕等習(xí)俗一開(kāi)始不免有辟邪的意思。發(fā)展至后來(lái),簪菊有了裝飾的作用,而飲菊酒、食菊糕則與其保健作用更多地聯(lián)系起來(lái)。有藥用價(jià)值?!渡褶r(nóng)本草經(jīng)》將列為百草上品,認(rèn)為“久服利血,輕身耐老延年”;的藥用價(jià)值更被追求長(zhǎng)壽成仙的道教借用,認(rèn)為是食之可以不老的仙品,東晉道士葛洪《神仙傳》云:“康風(fēng)子服甘,柏實(shí)散,乃得仙?!保?]
除了與重陽(yáng)節(jié)聯(lián)系密切,在其他民俗文化中也有反映。如壯族的壯錦花紋圖樣就有等紋樣。[2]現(xiàn)在,茶也是大眾普遍飲用的飲品。
3.牡丹花和民俗文化
牡丹的栽培歷史早在魏晉南北朝時(shí)就已有記載。傳說(shuō)唐朝武則天冬日醉酒,令百花開(kāi)放,唯牡丹抗旨未發(fā),被貶洛陽(yáng)。牡丹不懼,不畏權(quán)貴,不為困苦逆境所折服的品性,正與中華民族的氣節(jié)相吻合。[6]牡丹的國(guó)色天香,更寓意富貴吉祥。錫伯族的門(mén)框、窗、屏風(fēng)、相框上所雕繪的圖案就多有牡丹。壯族的壯錦也有“鳳穿牡丹”等圖樣。土家族織的土花被面的花紋也包括了“蝴蝶撲牡丹”、“四鳳抬牡丹”等。[2]
4.其他
除此之外,在我國(guó)文化中象征多子多福的石榴是彝族剪紙的圖樣,也是苗族蠟染的主要圖樣;象征傲雪高潔品質(zhì)的梅花是彝族剪紙的圖樣;象征愛(ài)情和幸福的羊角花(即杜鵑花)是羌族人民的最?lèi)?ài),也被羌族婦女廣泛應(yīng)用為挑花和刺繡的花卉圖案。[2]
三
在我國(guó)民俗文化中,花卉包含著濃厚的文化底蘊(yùn)。要做好民俗文化的傳承,避免經(jīng)濟(jì)全球化及旅游活動(dòng)等對(duì)民俗文化的沖擊,就要在發(fā)掘這些民俗文化的同時(shí),做好民俗文化內(nèi)涵的宣揚(yáng)工作,主要包括以下兩點(diǎn)。
1.避免受經(jīng)濟(jì)全球化的影響而失去了民俗文化的多樣性
經(jīng)濟(jì)全球化沖擊著多彩的民俗文化。在經(jīng)濟(jì)全球化的背景下,發(fā)掘并宣揚(yáng)民俗文化對(duì)民俗文化的傳承很有意義。比如,現(xiàn)在情人節(jié)的玫瑰花、圣誕節(jié)的圣誕樹(shù)等西方民俗文化的象征物在我國(guó)年輕人中間有一定的影響力。但中秋節(jié)的桂花、重陽(yáng)節(jié)的等中國(guó)民俗文化的象征物卻在人們心目中慢慢地淡化。長(zhǎng)此以往,很容易造成民俗文化被同化的現(xiàn)象,同時(shí)失去本國(guó)民俗文化的底蘊(yùn),也失去民俗文化創(chuàng)新的根本。在中秋節(jié)、重陽(yáng)節(jié)這些傳統(tǒng)節(jié)日來(lái)臨之際,如果報(bào)紙、電視等媒體適時(shí)宣揚(yáng)桂花、等內(nèi)在的民俗文化內(nèi)涵,有條件的公園適時(shí)組織桂花展、展,對(duì)民俗文化的傳承將會(huì)起到有益的促進(jìn)作用。
2.避免旅游活動(dòng)對(duì)民俗文化的沖擊
在我國(guó)的一些旅游地,“旅游經(jīng)營(yíng)者們往往對(duì)旅游者持一種迎合的態(tài)度,旅游者喜歡什么,他們就提供什么,藝術(shù)品、手工藝品,甚至某些建筑樣式和風(fēng)格都以游客的趣味為標(biāo)準(zhǔn),缺乏恰當(dāng)?shù)囊龑?dǎo)和可貴的守護(hù)精神”。[3]這樣做的后果,就是造成民俗文化的扭曲、失去真我,旅游者看到的也不再是真正的民俗。在旅游活動(dòng)中,應(yīng)讓旅游者看到原汁原味的民俗文化,并使旅游者了解這些文化的內(nèi)涵。在廣州的茶樓喝茶應(yīng)可以喝到茶,而不是八寶茶;去彝族看到的剪紙中應(yīng)有石榴、桂花、梅花圖樣,而不是玫瑰花的圖樣;欣賞羌族的挑花和刺繡應(yīng)可以看到羊角花(即杜鵑花)的圖案,而不是郁金香的圖案。而且,導(dǎo)游應(yīng)講解相應(yīng)的花卉的民俗文化內(nèi)涵。這樣,游客不僅會(huì)對(duì)當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕兴私?、尊重,認(rèn)識(shí)多樣化的民俗文化,而且當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕瘯?huì)得以傳承、繁榮。當(dāng)然,在避免旅游活動(dòng)對(duì)我國(guó)的民俗文化的不良影響的同時(shí),也要尊重外來(lái)游客的民俗文化,就拿來(lái)說(shuō),在德國(guó)、法國(guó)等國(guó)家,是葬禮上用的花。[7]如果在接待來(lái)自這些國(guó)家的游客時(shí),遇到旅游地適逢展,或預(yù)計(jì)參觀壯錦時(shí)會(huì)看到花紋圖樣等情況,都需要導(dǎo)游事先向游客說(shuō)明我國(guó)的民俗文化,說(shuō)明絕非有心冒犯,并征求游客的意見(jiàn)是否去參觀,以表示對(duì)外來(lái)游客的民俗文化的尊重。
我國(guó)的民俗文化絢麗多姿,要在全球經(jīng)濟(jì)化的大潮中,在旅游業(yè)蓬勃發(fā)展的現(xiàn)代,避免民俗文化逐漸式微,甚至消亡;保持民俗文化的多樣性,并不斷繁榮,就需要我們發(fā)掘出民俗文化的內(nèi)涵,讓人們了解民俗文化豐富的內(nèi)涵。這樣,處于這種民俗文化氛圍的當(dāng)?shù)厝藭?huì)珍惜本地的民俗文化,發(fā)展本地的民俗文化;而慕名而來(lái)的旅人則會(huì)欣賞到地道而多彩的民俗文化,尊重這種民俗文化。如此,民俗文化才能保持其多樣性。
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一
俗話(huà)說(shuō):十里不同風(fēng),百里不同俗。民俗文化是多姿多彩的。但在經(jīng)濟(jì)全球化的同化下,在旅游活動(dòng)的負(fù)面影響下,民俗文化的純凈性也受到了極大的沖擊。為了使多樣的民俗文化傳承下去,必須對(duì)民俗文化的文化內(nèi)涵進(jìn)行發(fā)掘及宣揚(yáng)。
聯(lián)合國(guó)教科文組織非常重視對(duì)世界文化多樣性的保護(hù),《世界文化多樣性宣言》(2001年11月2日第二十次全體會(huì)議根據(jù)IV委員會(huì)的報(bào)告通過(guò)決議)指出:“人類(lèi)的共同遺產(chǎn)文化在不同的時(shí)代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式。這種多樣性的具體表現(xiàn)是構(gòu)成人類(lèi)各群體和各社會(huì)的特性所具有的獨(dú)特性的多樣化。文化多樣性是交流、革新和創(chuàng)作的源泉,對(duì)人類(lèi)來(lái)講就像生物多樣性對(duì)維持生物平衡那樣必不可少。從這個(gè)意義上講,文化的多樣性是人類(lèi)的共同遺產(chǎn),應(yīng)當(dāng)從當(dāng)代人和子孫后代利益予以承認(rèn)和確定?!保?]而各國(guó)民俗文化的多樣性正是世界文化多樣性的一種反映。
民俗及民間風(fēng)俗,是廣大民眾所創(chuàng)造和傳承的文化現(xiàn)象,具有民族性與地方性的特征。[2]不同的民族、不同的地區(qū),在歷史發(fā)展過(guò)程中,形成了各具特色的民俗文化。這些各具特色的民俗文化,反映了不同民族、地區(qū)的歷史發(fā)展軌跡,也是一個(gè)地區(qū)或民族文化不斷發(fā)展創(chuàng)新的根源。但在經(jīng)濟(jì)全球化、旅游活動(dòng)日益頻繁的今天,民俗文化受到了很大的沖擊,如許多少數(shù)民族地區(qū)的民眾,尤其是年輕人,已不再愿意穿著本民族的服飾;按古規(guī),苗族的蘆笙在每年春種秋收這一段農(nóng)忙日子里是不能吹奏的,可在貴州雷山縣的一個(gè)苗族村寨,倘若來(lái)了旅游團(tuán)隊(duì),不論什么季節(jié),只要付上300元左右的人民幣,就可以觀賞到全套表演。[3]從中也引出了一個(gè)問(wèn)題:如何做好民俗文化的傳承工作,從而保持民俗文化的多樣化?要使民俗文化在一個(gè)地區(qū)、一個(gè)民族傳承下去,要做的工作是多方面的,其中非常重要的一點(diǎn),就是發(fā)掘并宣揚(yáng)各種民俗文化中的文化內(nèi)涵。下面就以我國(guó)花卉文化為例加以說(shuō)明。
二
在我國(guó)的民俗文化中,花卉具有豐富的文化內(nèi)涵。
1.桂花與民俗文化
關(guān)于桂花,漢晉以來(lái),有月宮桂樹(shù)之說(shuō)?!短接[》引《淮南子》云:“月中有桂樹(shù)?!边M(jìn)而有吳剛在月中伐桂的傳說(shuō)。比喻科舉考中為月中折桂、蟾宮折桂,且作為成語(yǔ),至今使用。月亮和桂花的傳說(shuō)還演化出中秋賞桂、飲桂花酒的習(xí)俗。[4]
桂花除了與中秋節(jié)相關(guān),在其他民俗文化中也有反映。如彝族剪紙中就有桂花的圖樣。[2]
2.與民俗文化
重陽(yáng)節(jié)的包含有豐富的文化內(nèi)涵。重陽(yáng)節(jié)也叫“菊節(jié)”、“節(jié)”,重陽(yáng)節(jié)與有關(guān)的民俗有賞菊、簪菊、飲菊酒、食菊糕等。
《燕京歲時(shí)記·九花山子》記載:九花者,也。每屆重陽(yáng),富貴之家以九花數(shù)百盆,架庋廣廈中,前軒后輊,望之若山,曰九花山子。四面堆積者曰九花塔。[4]可見(jiàn)清代賞菊的盛況。至今,每逢金秋時(shí)分,我國(guó)一些地區(qū)仍有有展覽。
唐李欣《九月九日劉十八東堂集》詩(shī):“風(fēng)俗尚九日,此情安可忘。辟惡酒,湯餅茱萸香。”宋代《乾淳歲時(shí)記》記載:“都人是日飲新酒,泛黃簪菊,且各以菊糕為饋,以糖肉秫面雜物為之。”[4]在這些記載中可略見(jiàn)古時(shí)重陽(yáng)節(jié)飲菊酒、簪菊、食菊糕的風(fēng)俗。
重陽(yáng)節(jié)與的關(guān)系如此之密切,是與我國(guó)民眾所創(chuàng)造出來(lái)的的文化密切相關(guān)的。被認(rèn)為是辟邪之物,《續(xù)齊諧記》云:“汝南恒景隨費(fèi)長(zhǎng)房游學(xué),長(zhǎng)房謂之:‘九月九日,汝當(dāng)有大災(zāi)厄,急令家人縫囊盛茱萸系臂上,登山飲酒,此禍可消?!叭缪裕e家登山,夕還,雞犬羊牛一時(shí)暴死。長(zhǎng)房聞之曰:‘此可代也?!保?]因傳說(shuō)有此辟邪之功效,所以重陽(yáng)節(jié)簪菊、飲菊酒、食菊糕等習(xí)俗一開(kāi)始不免有辟邪的意思。發(fā)展至后來(lái),簪菊有了裝飾的作用,而飲菊酒、食菊糕則與其保健作用更多地聯(lián)系起來(lái)。有藥用價(jià)值?!渡褶r(nóng)本草經(jīng)》將列為百草上品,認(rèn)為“久服利血,輕身耐老延年”;的藥用價(jià)值更被追求長(zhǎng)壽成仙的道教借用,認(rèn)為是食之可以不老的仙品,東晉道士葛洪《神仙傳》云:“康風(fēng)子服甘,柏實(shí)散,乃得仙?!保?]
除了與重陽(yáng)節(jié)聯(lián)系密切,在其他民俗文化中也有反映。如壯族的壯錦花紋圖樣就有等紋樣。[2]現(xiàn)在,茶也是大眾普遍飲用的飲品。
3.牡丹花和民俗文化
牡丹的栽培歷史早在魏晉南北朝時(shí)就已有記載。傳說(shuō)唐朝武則天冬日醉酒,令百花開(kāi)放,唯牡丹抗旨未發(fā),被貶洛陽(yáng)。牡丹不懼,不畏權(quán)貴,不為困苦逆境所折服的品性,正與中華民族的氣節(jié)相吻合。[6]牡丹的國(guó)色天香,更寓意富貴吉祥。錫伯族的門(mén)框、窗、屏風(fēng)、相框上所雕繪的圖案就多有牡丹。壯族的壯錦也有“鳳穿牡丹”等圖樣。土家族織的土花被面的花紋也包括了“蝴蝶撲牡丹”、“四鳳抬牡丹”等。[2]
4.其他
除此之外,在我國(guó)文化中象征多子多福的石榴是彝族剪紙的圖樣,也是苗族蠟染的主要圖樣;象征傲雪高潔品質(zhì)的梅花是彝族剪紙的圖樣;象征愛(ài)情和幸福的羊角花(即杜鵑花)是羌族人民的最?lèi)?ài),也被羌族婦女廣泛應(yīng)用為挑花和刺繡的花卉圖案。[2]
三
在我國(guó)民俗文化中,花卉包含著濃厚的文化底蘊(yùn)。要做好民俗文化的傳承,避免經(jīng)濟(jì)全球化及旅游活動(dòng)等對(duì)民俗文化的沖擊,就要在發(fā)掘這些民俗文化的同時(shí),做好民俗文化內(nèi)涵的宣揚(yáng)工作,主要包括以下兩點(diǎn)。
1.避免受經(jīng)濟(jì)全球化的影響而失去了民俗文化的多樣性
經(jīng)濟(jì)全球化沖擊著多彩的民俗文化。在經(jīng)濟(jì)全球化的背景下,發(fā)掘并宣揚(yáng)民俗文化對(duì)民俗文化的傳承很有意義。比如,現(xiàn)在情人節(jié)的玫瑰花、圣誕節(jié)的圣誕樹(shù)等西方民俗文化的象征物在我國(guó)年輕人中間有一定的影響力。但中秋節(jié)的桂花、重陽(yáng)節(jié)的等中國(guó)民俗文化的象征物卻在人們心目中慢慢地淡化。長(zhǎng)此以往,很容易造成民俗文化被同化的現(xiàn)象,同時(shí)失去本國(guó)民俗文化的底蘊(yùn),也失去民俗文化創(chuàng)新的根本。在中秋節(jié)、重陽(yáng)節(jié)這些傳統(tǒng)節(jié)日來(lái)臨之際,如果報(bào)紙、電視等媒體適時(shí)宣揚(yáng)桂花、等內(nèi)在的民俗文化內(nèi)涵,有條件的公園適時(shí)組織桂花展、展,對(duì)民俗文化的傳承將會(huì)起到有益的促進(jìn)作用。
2.避免旅游活動(dòng)對(duì)民俗文化的沖擊
在我國(guó)的一些旅游地,“旅游經(jīng)營(yíng)者們往往對(duì)旅游者持一種迎合的態(tài)度,旅游者喜歡什么,他們就提供什么,藝術(shù)品、手工藝品,甚至某些建筑樣式和風(fēng)格都以游客的趣味為標(biāo)準(zhǔn),缺乏恰當(dāng)?shù)囊龑?dǎo)和可貴的守護(hù)精神”。[3]這樣做的后果,就是造成民俗文化的扭曲、失去真我,旅游者看到的也不再是真正的民俗。在旅游活動(dòng)中,應(yīng)讓旅游者看到原汁原味的民俗文化,并使旅游者了解這些文化的內(nèi)涵。在廣州的茶樓喝茶應(yīng)可以喝到茶,而不是八寶茶;去彝族看到的剪紙中應(yīng)有石榴、桂花、梅花圖樣,而不是玫瑰花的圖樣;欣賞羌族的挑花和刺繡應(yīng)可以看到羊角花(即杜鵑花)的圖案,而不是郁金香的圖案。而且,導(dǎo)游應(yīng)講解相應(yīng)的花卉的民俗文化內(nèi)涵。這樣,游客不僅會(huì)對(duì)當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕兴私?、尊重,認(rèn)識(shí)多樣化的民俗文化,而且當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕瘯?huì)得以傳承、繁榮。當(dāng)然,在避免旅游活動(dòng)對(duì)我國(guó)的民俗文化的不良影響的同時(shí),也要尊重外來(lái)游客的民俗文化,就拿來(lái)說(shuō),在德國(guó)、法國(guó)等國(guó)家,是葬禮上用的花。[7]如果在接待來(lái)自這些國(guó)家的游客時(shí),遇到旅游地適逢展,或預(yù)計(jì)參觀壯錦時(shí)會(huì)看到花紋圖樣等情況,都需要導(dǎo)游事先向游客說(shuō)明我國(guó)的民俗文化,說(shuō)明絕非有心冒犯,并征求游客的意見(jiàn)是否去參觀,以表示對(duì)外來(lái)游客的民俗文化的尊重。
我國(guó)的民俗文化絢麗多姿,要在全球經(jīng)濟(jì)化的大潮中,在旅游業(yè)蓬勃發(fā)展的現(xiàn)代,避免民俗文化逐漸式微,甚至消亡;保持民俗文化的多樣性,并不斷繁榮,就需要我們發(fā)掘出民俗文化的內(nèi)涵,讓人們了解民俗文化豐富的內(nèi)涵。這樣,處于這種民俗文化氛圍的當(dāng)?shù)厝藭?huì)珍惜本地的民俗文化,發(fā)展本地的民俗文化;而慕名而來(lái)的旅人則會(huì)欣賞到地道而多彩的民俗文化,尊重這種民俗文化。如此,民俗文化才能保持其多樣性。
參考文獻(xiàn)
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[2]吳忠軍主編.中外民俗[M].大連:東北財(cái)經(jīng)大學(xué)出版社,2007.2,4,141,140,136,143,142.
[3]姜建春.民俗旅游對(duì)民間文化的負(fù)面影響[J].泰山學(xué)院學(xué)報(bào),2010,(32):123-124.
[4]喬繼堂.細(xì)說(shuō)中國(guó)節(jié)[M].北京:九州出版社,2006:180,186,200,203-204.